영혼의 정화
"부모들은 어린아이들을 세상의 성전인 성자의 교회로 인도하여야 한다. 그들은 고해성사를 통해 영혼을 정화하는 좋은 본보기를 습관으로 받아들여야 한다. 지상의 선한 성직자들은 성자로부터 헌신과 성화를 받은 자들이다. 그들은 이 연약한 영혼들을 이끌어 믿음 안에서 양육하여야 한다.”
- 베이사이드 메시지 중
로사리오의 성모님, 1975. 11. 20
일곱 가지 대죄와 그 해결책...
1 Peter 5, 2014. 10. 22 기사:
아담의 타락으로 인해 인간 본성에 생긴 혼란은 특히 가톨릭 전통에서 대죄라고 불리는 일곱 가지 주요 악덕을 통해 드러납니다. 이 일곱 가지 악덕은 교만, 탐욕, 음욕, 분노, 탐식, 시기, 나태입니다. 우리가 이 죄들을 "대죄"(라틴어 caput, "머리"에서 유래)라고 부르는 이유는 이 죄들이 행위로 저지르는 죄든 부작위로 저지르는 죄든 모든 죄의 근원이기 때문입니다. 또한 이 죄들이 "치명적"이라고 부르는 이유는 영적인 죽음을 초래하기 때문입니다. 풀턴 J. 쉰 대주교는 이 죄들을 "영혼의 일곱 관 운반자"라고 부르곤 했습니다.
하느님의 빛을 비추고 거룩하게 하는 은총의 도움을 받아 죄의 뿌리를 파헤치려 노력하지 않는다면 영적인 성장은 불가능합니다.
교만
일곱 가지 대죄 중 첫 번째는 교만으로, 지나친 자존감이나 자기중심적인 태도를 의미합니다. 교만은 오만, 위선, 상급자에 대한 불복종, 부하에 대한 냉담함, 악의, 자랑 등 수많은 죄악의 근원이 됩니다. 죄악된 교만이 드러나는 몇 가지 예로는 자신의 재능을 과장하는 것, 갖고 있지 않은 자질을 자신에게 돌리는 것, 다른 사람의 결점을 확대하는 것, 다른 사람을 깎아내리는 것, 감사하지 않는 것, 그리고 자신의 은사와 재능을 하느님께 돌리지 않는 것. 등이 있습니다.
성경은 교만이 모든 은총의 걸림돌임을 알려줍니다(야고보 4:6). 또한 교만은 자기 파멸적이며(루가 14:11), 하느님께서 그것을 미워하시고(잠언 8:13) 벌하신다고 말씀합니다(잠언 16:5). 더 나아가 교만은 잘못된 의도로 선행을 행하게 하여, 그 선행이 하느님의 눈에 공로를 잃게 만듭니다(마태오 6:1-2 참조).
겸손, 곧 마음의 가난은 교만의 반대입니다. 교만이 근본적인 죄라면, 겸손은 근본적인 덕으로서 팔복 가운데 첫째 자리에 놓입니다(마태오 5:3). 겸손의 덕은 우리로 하여금 세상의 권력, 명예, 부에 무관심하게 하여, 오직 우리의 최고의 기쁨이신 하느님께 시선을 고정하도록 이끌어 줍니다.
예수님께서는 우리에게 말씀하십니다. “나는 마음이 온유하고 겸손하니 내 멍에를 메고 나에게 배워라. 그러면 너희의 영혼이 안식을 얻을 것이다.” (마태오 11:29). 우리의 신적 구세주께서 수난 중에 가장 잔혹한 고통을 겪으시면서도 불평을 내뱉지 않으시고 원망을 드러내지 않으신 모습을 떠올려 보십시오(1베드로 2:23 참조). 그리고 이렇게 기도하십시오. “주님, 교만의 죄에서 저를 구하소서.”
탐욕
탐욕은 욕심이나 탐심이라고도 하며, 세상의 재물, 특히 타인의 소유물에 대한 지나친 욕망을 말합니다. 십계명 중 두 계명은 우리의 외적인 행동뿐 아니라 내적인 욕망까지도 규제하는데, 바로 아홉 번째와 열 번째 계명으로, 둘 다 탐욕을 금하고 있습니다(“탐내지 말라…”).
성 바오로는 탐욕을 “모든 악의 뿌리”라고 부릅니다(1티모테오 6:10). 강도, 절도, 사기, 인색함, 가난한 이들에 대한 냉혹함은 모두 탐욕에서 비롯됩니다. 그러나 우리의 행동이 죄악됨을 깨닫지 못하게 만드는 더 미묘한 형태의 탐욕도 있습니다. 어떤 사람들은 돈이나 개인 소지품을 발견했을 때, 그것이 단지 자신이 발견했다는 이유만으로 자기 소유라고 생각합니다(“줍는 사람이 임자다!”). 양심 없는 계약업자들은 실제로 필요하지 않은 시간을 채워 넣거나, 값싼 자재를 비싼 가격에 사용하기도 합니다. 도박, 주식 투자, 외상으로 물건을 구입하는 행위 자체가 죄는 아니지만, 빚을 갚지 못하고 부양가족을 돌볼 수 없을 정도로 큰 손실을 감수한다면 그것은 죄가 됩니다. 광고업자들은 우리가 여전히 잘 쓸 수 있는 가전제품, 의류, 자동차, 스마트폰 등을 계속 사용할 수 있음에도 불구하고, 최신 유행이나 최신 모델을 반드시 가져야 한다고 설득합니다.
성 프란치스코 살레시오는 모든 사람이 탐욕을 혐오한다고 주장한다고 말합니다. 우리는 세상에서 살아가는 데 필요한 것들이 얼마나 중요한지 설명할 때면 유창하게 말합니다. 하지만 우리는 결코 충분하다고 생각하지 않기에 늘 더 많은 것을 갈망합니다. 우리는 양심 성찰을 할 때나 고해성사에서 얼마나 자주 탐욕에 대해 이야기합니까?
우리는 이 세상의 재화를 즐길 수 있지만, 그것들에 지나치게 집착하여 우상숭배에 빠지지 않도록 경계해야 합니다(에페소서 5:5 참조). 하느님만이 우리의 최고의 행복이십니다. 모든 사람들 가운데서도 그리스도인들은 세속적인 재물에 지나치게 마음을 두지 말아야 합니다. 왜냐하면 우리의 하늘 아버지께서 우리를 돌보시기 때문입니다(마태오 6:31-32 참조). 그렇다고 해서 우리가 해야 할 의무와 직업을 소홀히 해야 한다는 뜻일까요? 결코 그렇지 않습니다. 이는 우리가 일상생활에 집중하면서도 영혼의 삶을 소홀히 해서는 안 된다는 것을 의미합니다. 주님께서는 “너희는 먼저 하느님의 나라와 하느님께서 의롭게 여기시는 것을 구하여라. 그러면 이 모든 것도 곁들여 받게 될 것이다.” (마태오 6:33).
자비는 탐욕에 반대되는 미덕입니다. 피터 크리프트는 그의 저서 『미덕으로 돌아가기』에서 탐욕을 “세상의 재물을 자신만을 위해 움켜쥐고 간직하려는 원심적인 행위”라고 정의하는 반면, 자비는 “세상의 재물을 다른 사람들과 나누고 베푸려는 구심적인 행위”라고 정의합니다. 자비는 영혼을 오염시키는 탐욕에 대한 해독제입니다.
예수님께서는 “나는 마음이 온유하고 겸손하니 내 멍에를 메고 나에게 배워라”고 말씀하셨습니다(마태오 11:29). 우리의 구세주께서 수난을 통해 점진적인 곤궁을 겪으시는 모습을 떠올려 보십시오. 대부분의 제자들에게 버림받으시고, 모든 영예를 빼앗기시며, 마침내 생명마저 잃으십니다. 그리고 이렇게 기도하십시오. “주님, 탐욕의 죄에서 저를 구하소서.”
시기
일곱 가지 대죄 중 시기는 우리에게 어떤 즐거움도 주지 않는 유일한 죄악입니다. 심지어 순간적인 만족감조차 느낄 수 없습니다. 시기란 타인의 행복, 축복, 성취에 대한 슬픔으로, 우리는 그 사람이 그러한 것들을 잃는 것을 보고 싶어 하며, 실제로 그가 그것들을 잃었을 때 기뻐합니다. 모든 죄악과 마찬가지로 시기심은 근본적인 죄악인 교만에서 비롯됩니다. 교만은 자신보다 우월하거나 경쟁하는 자를 용납하지 못합니다. 시기심은 여러 가지 형태로 나타나는데, 다른 사람이 칭찬받는 것을 못마땅해하거나, 남을 험담하여 평판을 깎아내리거나, 심지어는 비열한 방법을 써서라도 남을 능가하려는 욕망 등이 있습니다.
시기는 우리의 온 존재를 병들게 합니다. 카인이 자기 동생 아벨을 시기했기 때문에 “몹시 화가 나서 얼굴빛이 달라졌다”(창세기 4:5). 야곱의 아들들이 자기 형제 요셉을 시기했기 때문에 “그를 미워하여 평화롭게 말할 수 없었다”(창세기 37:4). 사울이 다윗을 시기했기 때문에 “그날 이후로 다윗을 주시하였다”(사무엘상 18:9). “질투와 분노는 수명을 줄이고, 근심 걱정을 하면 빨리 늙는다”(집회서 30:24).
성 바오로는 시기를 육체의 일들 가운데 두시며, “이런 일을 하는 자들은 하느님의 나라를 차지하지 못할 것이다”(갈라디아서 5:19-21)라고 선언합니다. 그는 우리에게 “낮에 합당하게 행하고 … 다툼과 질투하지 말라”(로마서 13:13)고 권고합니다. 개인적인 문제에 있어서 시기는 분노의 말(1코린토 1:11)과 해로운 행위(야고보서 3:16)를 낳습니다. 공적인 문제에서 시기는 전쟁을 낳습니다. 요한묵시록에서는 붉은 말을 탄 자로 상징되는데, 그는 “땅에서 평화를 빼앗아 사람들이 서로 죽이게 하고, 큰 칼을 받았다”(묵시록 6:4; 칼은 전쟁을 의미합니다). 그리스도인들 사이에서는 시기에서 비롯된 불화가 분열의 죄, 곧 보편 교회로부터의 분리를 초래할 수 있는데, 이는 사도 바오로가 고린도 교회 공동체에서 일어날 것을 두려워했던 일입니다(1고린도 11:18-19). 또한 시기는 사제들과 서원을 한 수도자들이 행복하게 결혼한 사람들을 볼 때 그들의 독신 생활을 원망하게 만들 수 있습니다.
관대함은 시기심의 정반대입니다. 시기심이 슬픔과 고통만을 가져오는 반면, 관대함은 기쁨의 씨앗입니다. 우리가 신의 형상대로 창조되었으니 이는 당연한 사실입니다. 우리는 본질적으로 자기희생적인 사랑과 수용성을 지닌 성삼위일체 하느님을 닮아갈 때 진정으로 행복해집니다. 캔터베리의 성 안셀무스는 시기심이 없을 때 천국에서의 궁극적인 기쁨이 더욱 커진다고 가르칩니다. "만약 당신이 당신만큼 사랑하는 다른 누군가가 당신과 같은 축복을 누린다면, 당신의 기쁨은 두 배가 될 것입니다. 왜냐하면 당신은 그를 위해서도 당신 자신을 위해서만큼 기뻐할 것이기 때문입니다."
예수님께서는 “나는 마음이 온유하고 겸손하니 내 멍에를 메고 나에게 배워라. 그러면 너희의 영혼이 안식을 얻을 것이다”고 말씀하셨습니다(마태복음 11:29). 시기심 때문에 대제사장들에게 넘겨져 본디오 빌라도 앞에 서신 우리 구세주를 상상해 보십시오(마가복음 15:9-10). 그리고 기도하십시오. “주님, 시기심의 죄에서 저를 구원하소서.”
분노
일곱 가지 대죄 중 네 번째는 분노, 곧 고대 영어로 “wrath”입니다. 그러나 사람들이 흔히 말하는 “분노”는 실제로는 죄가 아니라, 단지 부당함이나 잘못, 혹은 짜증으로 인식되는 상황에 대한 감정적 반응일 뿐입니다. 우리 주님께서 성전에서 돈 바꾸는 자들을 향해 보이신 분노도 그러했습니다 (마르코 11:15-19).
이유 없이 화를 내는 것이 잘못인 것처럼, 이유가 있는데도 화를 내지 않는 것 또한 잘못입니다. 피터 크리프트는 그의 저서 『미덕으로 돌아가기』에서 다음과 같이 설명합니다. "법률적 허점을 이용해 마약 판매상을 석방시킨 변호사에게 화를 내는 것은 죄가 아닙니다. 특히 당신의 아들이 그 마약 판매상의 약물 과다 복용으로 관 속에 누워 있을 때는 더욱 그렇습니다." 죄가 아닌 정당한 분노의 더 흔한 예는 자녀의 잘못된 행동에 대한 부모의 분노입니다. 단, 부모의 반응이 지나치지 않은 경우에 한합니다. 부모는 여전히 자녀를 사랑하지만 자녀의 잘못된 행동에 화를 내는 것입니다.
슬프게도 원죄는 우리 영혼의 구석구석을 침범했습니다. 그 결과, 분노는 종종 증오나 복수심을 동반하는 폭력적이고 지나친 욕망으로 나타납니다. 만약 분노가 불합리하고, 상황이나 대상에 비해 지나치게 강렬하다면, 그것은 대죄가 될 수 있습니다. 의로운 분노는 선(정의와 교정)을 추구하는 반면, 죄악된 분노는 악("저주받을 놈!")을 추구합니다. 대죄로서의 분노는 쉽게 많은 중대한 죄를 낳는데, 그중에는 살인도 포함됩니다. 성경은 이렇게 말합니다: “젖을 저으면 엉긴 것이 나오고, 분노를 저으면 피가 나온다” (잠언 30:33 참조). “송진과 역청은 불을 활활 타오르게 하고, 끈질긴 다툼은 피흘림을 불러온다” (집회서 28:11참조). 하느님께서는 당신이 아벨을 더 편애하시고 자신을 편애하지 않으신 것에 분노한 카인에게 경고하셨습니다. 그러나 카인은 하느님의 경고를 듣지 않고 원한을 키워 결국 아벨을 살해했습니다(창세기 4:6-8).
야고보서는 이렇게 경고합니다. “누구든지 듣기는 빨리하고 말하기는 더디 하십시오. 또 여간해서는 화를 내지 마십시오. 화를 내는 사람은 하느님의 정의를 이룰 수가 없습니다.” (야고보서 1:19) 그리고 사도 바오로은 이렇게 권면합니다. “화나는 일이 있더라도 죄를 짓지 마십시오. 해질 때가지 화를 풀지 않으면 안 됩니다. 악마에게 빌붙일 기회를 주지 마십시오.” (에페소 4:26)
온유함은 분노를 다스리는 데 도움이 되는 미덕입니다. "온유한 사람은 행복하다. 그들은 땅을 차지할 것이다"(마태오 5:5). 온유함의 본질은 약함이 아니라 강함과 부드러움의 조화, 필요할 때 힘을 사용할 수 있는 능력과, 그것을 포기할 수 있는 온화함이 바로 온유입니다.
예수님께서는 “나는 마음이 온유하고 겸손하니 내 멍에를 메고 나에게 배워라”고 말씀하셨습니다(마태오 11:29). 이사야가 “갈대가 부러졌다 하여 잘라버리지 아니하고, 심지가 깜박거린다 하여 등불을 꺼 버리지 아니한다”고 예언한 고난받으신 종이신 우리의 거룩한 구세주를 떠올려 보십시오(이사야 42:3). 그리스도께서는 죄인들을 사랑하셨기에 그들을 꾸짖으셨고(때로는 신랄하게!), 고통을 주기보다는 기꺼이 고통을 당하셨습니다. 이제 기도하십시오. “주님, 분노의 죄에서 저를 구원하소서.”
음욕
1960년대 성 혁명 이후 서구 문화는 성이 출산이나 사랑과 친밀감과 본질적인 관련이 없다고 주장해 왔습니다. 따라서 놀랄 것도 없이, 그 이후로 낙태 허용, 무과실 이혼, 매춘 합법화, 포르노그래피의 대중화, 그리고 동성 커플을 포함하는 결혼의 재정의 등이 나타났습니다. 이러한 성의 가치 절하의 배경에는 가톨릭 교회 교리서에서 "성적 쾌락에 대한 왜곡된 욕망 또는 지나친 향유"라고 정의하는 대죄, 즉 음욕이 있습니다(2351항).
가톨릭 교회는 성적 쾌락은 오직 결혼한 부부에게만, 그리고 창조주께서 의도하신 방식대로 사용할 때에만 도덕적으로 허용된다고 가르쳐 왔습니다. 유감스럽게도, 그리스도교 윤리, 특히 가톨릭의 성 윤리는 사람들이 삶의 즐거움을 누리지 못하도록 교회가 임의로 강요한 규칙으로 여겨지는 경우가 많습니다. 창세기에 크게 기반을 둔 성 요한 바오로 2세 교황의 "몸의 신학"은 전통적인 성 윤리에 새로운 시각을 제시합니다. 조지 웨이겔은 그의 저서 『가톨릭의 진리』에서 교황의 이러한 접근 방식에 대한 훌륭한 개요를 제공합니다. 요컨대, 하느님의 형상대로 창조된 남녀에게 합당한 유일한 성관계는 덧없는 쾌락을 위해 타인을 이용(혹은 학대)하는 것이 아니라, 완전하고 돌이킬 수 없는 자기희생을 표현하는 성관계입니다. 진정한 사랑을 정의하는 자기희생은 새로운 생명의 선물에 대한 열린 마음을 의미하며, 이는 마치 하느님의 사랑이 “하느님 내면의 경계를 넘어 창조 세계로 흘러나온” 것과 같습니다. 성관계를 헌신(음행과 간음처럼)이나 출산(피임과 동성애처럼)과 분리하는 것은 부도덕합니다.
소돔의 멸망은 음란에 대한 하느님의 심판이었습니다(창세기 19:24-25). 우리의 몸은 살아 계신 하느님의 성전이며(2고린도 6:16), 우리는 "이방인들처럼 정욕에 사로잡히지 않고 거룩함과 존귀함으로" 몸을 다스려야 합니다(2데살로니가 4:3-5). 그리스도인들 사이에서는 부정한 것에 대한 언급조차 해서는 안 되며, 더욱이 실천해서는 안 됩니다(에페소 5:3-4). 정욕은 의지를 노예로 만들고, 기도에 대한 사랑을 파괴하며, 믿음을 약화시키고, 마음을 완악하게 하며, 양심을 불만족으로 가득 채웁니다.
정욕의 반대는 순결이며, 이는 축복받은 “마음의 순결”(마태오 5:8)의 한 종류이자 성신의 열매 중 하나입니다(갈라디아 5:22-23). 성적인 감정, 환상, 욕망은 음식과 음료에 대한 욕구처럼 자연스럽게 밀려왔다 사라지기를 반복합니다. 이는 지극히 자연스럽고 인간적인 현상입니다. 순결한 사람은 이러한 것들을 하느님의 뜻에 복종시킵니다. 순결은 평생의 과업으로, 기도에 의지해야 하며 그리스도인에게는 성사의 은총이 필요합니다. 또한 상식도 요구됩니다. 예수님께서 간음의 욕망 자체가 이미 간음이라고 말씀하셨을 때(마태 5:28), 이는 유대 전통의 “토라(율법) 주위에 울타리를 세우는 것”을 따른 것입니다. 즉, 더 큰 죄를 피하기 위해 덜 심각한 죄까지도 금하는 것입니다.
예수님께서는 “나는 마음이 온유하고 겸손하니 내 멍에를 메고 나에게 배워라”고 말씀하셨습니다(마태오 11:29). 죄인들을 위해 자신의 목숨까지 내어주실 정도로 아낌없는 사랑을 베푸신 우리 구세주를 떠올려 보십시오(필립보 2:8 참조). 그리고 기도하십시오. “주님, 정욕의 죄에서 저를 구원하소서.”
탐식
먹고 마시는 것은 우리 생존에 필수적입니다. 하느님께서는 이러한 두 가지 기능을 원활하게 수행할 수 있도록 먹고 마시는 행위에 특정한 즐거움을 부여하셨습니다. 그러나 이러한 즐거움을 그 자체로 목적으로 삼는 것은 탐식이라는 치명적인 죄입니다. 대부분의 사람들은 탐식을 과식이나 과음으로 생각합니다. 이는 맞는 말이지만, 탐식은 다른 형태로도 나타납니다. 음식의 질이나 모양에 지나치게 까다롭게 구는 것, 너무 급하게 먹거나, 너무 많이 먹거나, 너무 과하게 먹거나, 너무 자주 먹는 것 등이 탐식에 해당합니다. 베네딕트 애슐리 신부(도미니크회)는 그의 저서 ‘사랑 안에서 진리를 살아가기, Living the Truth in Love’에서 이렇게 설명합니다. “탐식의 개별적인 행위는 일반적으로 심각하게 해롭지 않으므로 소죄(venial)지만, 건강을 심각하게 해치는 습관(적어도 단기적으로)이 교정되지 않는다면 대죄(mortal)이다.” 물론, 어떤 인간 행위의 중대성을 평가할 때는 화학적 의존이나 신경증적 강박과 같은 주관적 요인이 죄책의 정도를 줄일 수 있다는 점을 기억해야 합니다.
일곱 가지 대죄 중 하나인 탐식은 더 심각한 범죄로 이어지는 길을 닦습니다. 술 취함은 노아의 수치를 불러왔고(창세기 9:20-27), 롯의 근친상간을 초래했으며(창세기 19:30-38), 이방 페르시아인들의 타락(에스더 1:6-10)과 유대인 제사장과 예언자들의 타락(이사야 28:7-8)을 낳았습니다. 에서 역시 팥죽 한 그릇에 장자의 권리를 팔았습니다(창세기 25:29-34). 탐식은 고린도 교회 공동체 안에서 전례적 남용을 일으킨 원인이기도 했습니다(고린도전서 11:21). 사도 바울은 탐식하는 자들을 “그들의 배가 곧 그들의 신”인 우상 숭배자라고 부릅니다(필립보 3:19).
인간은 영혼과 육체의 통일체이기 때문에 교회는 언제나 영혼뿐 아니라 육체도 단련해야 한다고 강조해 왔습니다. 피터 크리프트는 그의 저서 『덕으로 돌아가기』에서 “성경이 제시하는 폭식의 치료법은 다이어트가 아니라 금식이다”라고 썼습니다. “금식은 체중 감량뿐만 아니라 폭식을 줄여주고, 무엇보다도 기도의 한 형태입니다. 이는 우리 주님께서 친히 권고하신 가장 높은 권위입니다.” 성 아우구스티누스, 제롬, 요한 카시안은 주기적인 금식을 칭송한 수많은 교부들과 영성 작가들 중 일부에 불과합니다. 라틴 전례 가톨릭 신자들은 재의 수요일과 성금요일, 그리고 성체성사를 받기 한 시간 전에 금식해야 할 의무가 있습니다. 단식을 하지 않을 때에도 우리는 성 호세마리아 에스크리바가 『길』에서 한 조언을 기억해야 합니다. "육체는 필요한 것보다 조금 적게 먹어야 합니다. 그렇지 않으면 배신할 것입니다." 우리가 기도에 희생을 더한다면 영적인 삶에서 얼마나 더 큰 발전을 이룰 수 있을까요! 성인은 "어떤 작은 절제도 하지 않고 식탁을 떠나는 날, 너는 이방인처럼 먹은 것이다"라고 경고합니다. (생각해 볼 만한 말씀입니다!)
예수님께서는 “나는 마음이 온유하고 겸손하니 내게서 배우라”고 말씀하셨습니다(마태복음 11:29). 우리 구세주께서 사십 일 밤낮으로 광야에서 금식으로 굶주리시던 모습을 떠올려 보십시오. 사탄이 돌을 빵으로 바꾸라고 유혹했을 때, 예수님은 “사람이 빵으로만 사는 것이 아니라 하느님의 입에서 나오는 모든 말씀으로 사는 것이다”라고 대답하셨습니다(마태오 4:3-4). 그리고 기도하십시오. “주님, 탐식의 죄에서 저를 구원하소서.”
나태
일곱 가지 대죄 중 마지막은 나태입니다. 성 토마스 아퀴나스는 나태를 덕에 대한 혐오, 즉 선을 행할 힘을 잃게 만드는 영혼의 무기력이라고 정의했습니다. R. R. 레노는 "교만이 모든 악의 근원일 수 있지만, 오늘날 악의 줄기, 가지, 잎은 도덕적 책임, 영적 노력, 종교적 규율을 공허한 짐이자, 우리를 앞으로 나아가게 할 수 없는 무의미하고 시대착오적인 요구이며, 우리가 믿는다 하더라도 우리의 능력을 넘어선 도달할 수 없는 이상이라고 믿는 데서 비롯된다"고 말합니다. 이것이 바로 나태입니다.
중세 작가들은 나태함을 기도의 중요성과 힘에 대한 믿음의 약화로 묘사하는 경우가 많았습니다. 클레르보의 성 베르나르는 자신의 영혼이 메마르고 불모지 같아서 시편 찬송의 달콤한 꿀조차 맛없게 느껴진다고 말했습니다. 단테는 연옥의 네 번째 층에서 나태한 자들을 영혼을 고양시키지 못하는 "느린 사랑"으로 고통받는 자로 묘사하며, 죄의 무거운 짐 아래 영혼이 정체되어 있다고 했습니다. 고대 수도원의 영성 작가들은 시편 91편 6절을 떠올리며 나태함을 수도승들을 슬픔과 절망에 빠뜨리는 "한낮의 악마"라고 불렀습니다. 한낮의 뜨거운 열기 속에서 수도승이 지치고 기도와 고독에 전념한 것이 잘못된 선택이었는지 의심하기 시작할 때, 악마는 속삭입니다. "하느님은 정말 인간이 하늘을 향해 나아가도록 의도하신 걸까? 하느님은 네가 기도하든 안 하든 신경 쓰시는 걸까?"
우리 현대인들에게 그 속삭이는 목소리는 이렇게 말합니다. “하느님은 어디에나 계시지 않느냐. 교회가 아니라 골프장에서 미사드려도 되지 않겠느냐?” 또는 “하느님은 있는 그대로의 너를 받아주신다. 왜 굳이 변해야 하느냐?” 나태함 속에서 우리는 어떤 영적 훈련이든, 교회적이든 아니든 피하려 듭니다. 주일과 의무적 축일에 미사에 빠지는 것, 기도에 게으름을 피우는 것, 교회의 금식과 금육 규정을 무시하는 것, 가장 쉬운 길만 따르려는 성향 — 이 모든 것이 나태의 모습입니다.
게으른 영혼은 선행에 있어서 메마르고(잠언 24:30-34), “게으름은 많은 악을 가르치기” 때문에(집회서 33:27) 쉽게 마귀의 유혹에 넘어갑니다. 가만히 있는 물이 곧 고이듯이, 게으르게 사는 그리스도인도 곧 타락하게 될 것입니다. 게으른 종과 어리석은 처녀들에 대한 우리 주님의 단호한 경고(마태오 25:1-30)와 미지근한 자들을 입에서 토해내시겠다는 약속(요한계시록 3:16)을 기억하십시오.
의로움, 곧 하느님을 닮고자 하는 갈망은 나태를 치유하는 행복(마태오 5:6)입니다. 오직 하느님만이 인간 마음의 가장 깊은 갈망을 충족시키십니다. 감각적 쾌락, 기술, 돈, 권력은 결국 우리를 공허하게 만드는 거짓 신들에 불과합니다. 참되신 하느님을 찾으십시오. 그러면 그분을 만나게 될 것이고(마태오 7:7-8), 그분을 만남으로써 나태를 이겨내는 기쁨을 얻게 될 것입니다.
예수님께서는 “나는 마음이 온유하고 겸손하니 내게서 배우라”고 말씀하셨습니다(마태오 11:29). 십자가를 향해 가시는 우리 구세주 예수님을 떠올려 보십시오. 예수님은 무거운 짐을 지고 세 번이나 넘어지셨지만, 포기하지 않고 다시 일어서서 사명을 완수하겠다는 새로운 결심을 하셨습니다. 그리고 이렇게 기도해 보십시오. “주님, 나태함의 죄에서 저를 구원하소서.”
"나의 딸아, 고해성사와 보속은 고해사제, 참회자, 그리고 하느님과의 사적인 소통임을 인류에게 알리도록 하여라.”
- 베이사이드 메시지 중
로사리오의 성모님, 1976. 12. 7
번역: 성미카엘회 회장 송 바울라 정자
SOURCE:
The electronic form of this document is copyrighted.
Quotations are permissible as long as this web site is acknowledged with a hyperlink to: http://www.tldm.org
Copyright © These Last Days Ministries, Inc. 1996 - 2025 All rights reserved.
