"전능하신 아버지께서는 인간들에게 계명을 내리셨고, 인간들은 계명을 따르고 순종하여야 한다. 내가 선택한 나의 성직자들의 비열한 행위로 나의 성심이 상처입고 고통받고 있다. 너희의 주 하느님으로서 나는 남자와 여자를 거룩한 결혼 상태로 묶고 있다. 그리고 내가 묶은 것은 그 누구라도 풀려고 해서는 안 된다. 그리고 이혼이라는 무효선언을 하고 찢어지고 흩어지는 가정과 결혼을 바라보는 나의 마음이 어떠하겠느냐! 이것은 너희 나라를 더럽히고 너희 세상을 더럽히는 행위임을 명심하여라. 나의 양을 더럽히는 스승들과 지도자들아, 통회하여라!"
- 베이사이드 메시지 중
예수님, 1978. 5. 3
새로운 도덕신학, 그것은 사탄의 창조물이다
"나의 딸아, 나는 이제 성자의 교회 안에 있는 교육 기관들의 악을 너희가 온전히 깨닫도록 허락하였다. 너희 가운데 새로운 도덕신학이 자리 잡게 되었는데, 그것이 무엇이겠느냐? 바로 사탄의 창조물이다!
성부께서 주신 계명들은 이미 주어졌으며, 그 누구도 그것들을 폐기할 수 없다. 자신의 타락한 본성을 만족시키기 위해 이 계명들을 바꿀 수 있는 지식을 성신으로부터 받았다고 주장할 사람이 과연 누구란 말이더냐?"
- 베이사이드 메시지 중
로사리오의 성모님, 1976. 1. 31
교회가 위기를 겪고 있는 시대에 가톨릭 신자는 어떻게 응답해야 하는가에 대한 무차르츠 주교(Bishop Mutsaerts)의 메시지...
Edwardpentin.Substack.com, 2026. 10. 19 보고서:
서론
전통 가톨릭 신자들의 대규모 모임에서 "교회의 위기"에 대해 강연해 달라는 초청을 받으면 적어도 한 가지 장점이 있습니다. 그것은 청중에게 교회가 위기 상태에 있다는 사실을 납득시키는 데 많은 시간을 할애할 필요가 없다는 것입니다.
사실, 만약 제가 "친애하는 형제자매 여러분, 모든 일이 순조롭게 진행되고 있습니다"라고 말하며 시작한다면, 여러분 중 일부는 제가 홍보부 직원으로 교체된 것은 아닌지 즉시 확인해 보실 것입니다.
그리고 아마 이것이 이미 우리의 첫 번째 작은 문제일 것입니다. 오늘날 가톨릭 신자들은 두 부류로 나뉘는 것 같습니다. 한쪽은 교회가 전례 없는 봄날, 즉 새로운 번영의 시대를 맞고 있다고 생각하는 사람들입니다. 그리고 다른 한쪽은 실제로 통계 자료를 살펴본 사람들입니다.
하지만 우리는 조심해야 합니다. 전통 가톨릭 신자들에게도 유혹이 있습니다. 우리는 때때로 1962년경까지는 신앙이 완벽했고, 그 당시 모든 사제는 키케로처럼 라틴어를 구사했으며, 모든 어린이는 교리문답을 암송했고, 모든 본당 성가대는 솔레메 성당처럼 노래했다는 인상을 줄 수 있습니다.
교회 역사에 모두가 흠 없이 행동했던 황금기는 없었습니다. 사도들만 봐도 그렇습니다. 그들은 불과 짧은 시간 사이에 서로 서열을 놓고 다투고, 예수님의 말씀을 제대로 알아듣지 못하고, 겟세마니의 고뇌 속에 계신 주님 곁에서 잠들었으며, 주님께서 체포되자 도망쳤습니다. 게다가 교회의 최고 지도자로 세워질 베드로는 아침도 먹기 전에 예수님을 세 번이나 부인했습니다.
그런데도 예수님께서는 바로 그 사도들을 토대로 당신의 교회를 세우셨습니다.
이것은 주교들에게 큰 위안이 되어야 합니다.
적어도 저 같은 주교에게는 말입니다.
지금 우리가 논의하는 문제는 결코 가볍지 않습니다. 교리에 대한 혼란이 있고, 권위에 대한 확신도 흔들리고 있습니다. 어떤 사목적 실천들은 교회가 공식적으로 가르치는 내용과 상충되는 것처럼 보이기도 합니다. 전례의 풍요로움은 약화되었고, 명료함이 불편한 결과를 낳을 수 있다는 이유로 모호함에 의존하여 교회를 운영하려는 유혹도 존재합니다.
그렇다고 해서 저는 오늘 오후 이 자리에서, 마치 우리가 가톨릭교의 장례식에 모인 것처럼 이야기하고 싶지는 않습니다.
우리는 가톨릭교의 장례식에 와 있는 것이 아닙니다. 부활하신 주님의 빈 무덤을 기억하십시오.
그리고 그리스도께서는 베드로에게 "나는 이 반석 위에 내 교회를 세울 것이다. 다만 주교들이 늘 현명한 결정을 내리고, 로마 교황청이 결코 난해한 문서를 발표하지 않으며, 모든 사람이 흠 없이 행동한다는 조건에서 말이다"라고 말씀하지 않으셨습니다.
기억하십시오. 주님께서는 지옥의 문들이 결코 위협적으로 소란을 피우지 못할 것이라고 말씀하지 않으셨습니다. 실제로 지옥의 문은 자주 소란을 피웁니다.
따라서 중요한 문제는 교회가 이 위기를 극복할 수 있는가가 아닙니다. 교회는 분명히 그 위기를 극복할 것입니다.
정말 중요한 문제는, 교회가 이 시련의 시기를 지나가는 동안 우리가 끝까지 충실한 가톨릭 신자로 남아 있느냐 하는 것입니다.
그런데 이 위기를 헤쳐 나가는 데 필요한 것은 의외로 공포나 과거에 대한 막연한 향수가 아닙니다.
우리에게 필요한 것은 믿음과 올바른 교리, 용기와 유머, 그리고 기도입니다. 또한 어쩌면 가장 필요한 것은, 사물을 있는 그대로 보고 그에 맞는 이름을 붙이던 오래된 가톨릭의 전통을 되찾는 일일 것입니다.
그러므로 오늘 오후 저는 단순히 교회 안에서 무엇이 잘못되었는가를 논하려는 것이 아닙니다. 그보다 훨씬 중요한 질문을 던지고자 합니다. 교회가 혼란의 시대를 지나갈 때, 가톨릭 전통은 우리에게 어떤 길을 제시하는가 하는 것입니다.
가톨릭의 위기에 대한 해답은 가톨릭을 줄이는 데 있지 않습니다.
그 해답은 더 깊고, 더 충실하며, 더 완전한 가톨릭 전통 안에 있습니다.
위기에 처한 교회 — 그리고 교회를 구할 수 없는 방법
여러분께 먼저 좋은 소식과 나쁜 소식을 전하겠습니다.
나쁜 소식은 가톨릭교회가 위기에 처해 있다는 것입니다.
좋은 소식은, 교회가 이런 일을 처음 겪는 것이 아니라는 점입니다.
사실 교회사에 대해 조금만 알아도 이런 생각이 들 때가 있습니다. 교회의 위기야말로 어쩌면 가장 꾸준히 이어져 온 가톨릭의 전통 가운데 하나가 아닐까 하고 말입니다.
교회는 역사 속에서 부패한 교황들을 겪었고, 세속적 야망에 물든 주교들도 겪었습니다. 이단과 교회 분열, 혁명과 박해도 견뎌 왔습니다. 그리고 전례위원회들마저 겪어 왔습니다. 그럼에도 불구하고 교회는 아직도 존재합니다. (전례위원회를 앞의 이단, 분열, 혁명, 박해와 같은 목록에 나란히 넣은 것은 의도적인 풍자와 유머입니다)
저는 오히려 교회가 지금까지 살아남아 왔다는 사실 자체가, 교회가 인간의 작품이 아니라는 강력한 증거라고 생각합니다. 만약 교회가 단순한 인간 조직이었다면, 역사 속에서 때때로 보여 준 운영 방식만으로도 아마 4세기 무렵 이미 무너지고 말았을 것입니다.
그러나 그렇다고 해서 현재의 상황이 심각하지 않다는 뜻은 아닙니다. 상황이 심각한 이유는 교회의 인기가 떨어져서가 아닙니다. 시장 점유율이 줄어들고 있어서도 아닙니다. 현대의 소비자들을 만족시키지 못해서도 아닙니다.
지금의 위기가 심각한 까닭은 교회가 인기를 잃어서가 아닙니다. 교회가 본래 명확한 확신을 주어야 할 가장 근본적인 문제들에 대해, 교회 안에서조차 혼란과 불확실성이 나타나고 있기 때문입니다.
진리란 무엇입니까?
죄란 무엇입니까?
혼인이란 무엇입니까?
사제직이란 무엇입니까?
전례란 무엇입니까?
순명이란 무엇입니까?
자비는 과연 무엇을 의미합니까?
그리고 무엇보다도, 그리스도께서는 정확히 무엇을 당신의 교회에 맡기셨습니까?
어쩌면 이 모든 것보다 더 근본적인 문제가 있습니다. 우리는 여전히 교회가 그리스도로부터 받은 어떤 유산이 있으며, 그것은 교회 자신이라 할지라도 임의로 변경할 수 없는 것이라고 진심으로 믿고 있습니까? 바로 여기에 문제의 본질이 있습니다.
1. 가장 먼저 필요한 개혁은 모든 것을 개혁해야 한다는 강박에서 벗어나는 것이다
우리는 변화 자체를 곧 발전이라고 여기는 문화 속에서 살아갑니다. 2019년형 휴대전화는 구식으로 여겨지고, 2012년형 컴퓨터는 이미 고대 유물이 된 것처럼 취급됩니다. 그러다 보니 우리는 자신도 모르게, 서기 325년에 정립된 교리라면 당연히 시대에 맞게 대대적인 업데이트가 필요할 것이라고 생각하게 됩니다.
하지만 하느님의 계시는 아이폰처럼 주기적으로 업데이트해야 하는 제품이 아닙니다.
그리스도교는 매년 새로운 모델을 출시해야 하는 상품이 아닙니다. 교회의 사명은 끊임없이 새로운 종교를 만들어 내는 것이 아닙니다. 교회의 사명은 그리스도로부터 받은 것을 받아들이고, 보존하며, 더 깊이 이해하고, 선포하는 것입니다.
그렇다고 해서 어떠한 것도 변화할 수 없다는 뜻은 아닙니다. 사목적 방법들은 변화할 수 있으며, 교회법적 규율들도 변화할 수 있습니다. 교회 통치의 형태 또한 변화할 수 있고, 전례에 관한 규율 역시 변화할 수 있습니다.
하느님께서 계시하신 진리는 시대에 따라 참과 거짓으로 바뀌는 것이 아닙니다.
새로운 교회 개혁이 제안될 때마다 주교는 스스로에게 다음과 같은 간단한 질문을 던져야 합니다:
이것이 내 신자들을 더욱 거룩하게 만드는 데 도움이 되는가?
우리가 던져야 할 질문은 "이것이 얼마나 혁신적인가?"가 아닙니다.
"사용된 표현이 충분히 포용적인가?"도 아닙니다.
"이를 위해 새로운 실무위원회를 만들 수 있는가?"도 아닙니다.
오히려 우리는 이렇게 물어야 합니다. "이것이 사람들을 그리스도와 성사들, 그리고 영원한 생명에 더욱 가까이 이끌어 주는가?"
그런 기준으로 판단한다면 수많은 회의는 훨씬 짧아질 것입니다.
그리고 어쩌면 그것 자체가 이미 교회의 작지만 의미 있는 개혁일지 모릅니다.
2. 시노달리티: 유용한 도구이긴 하지만, 제대로 된 방향을 제시해주지는 못하는 도구
시노드 자체가 가톨릭 신앙에 어긋나는 것은 아닙니다. 교회는 오랜 세월 동안 시노드를 통해 중요한 사안들을 논의해 왔습니다. 문제는 시노달리타스가 어디까지나 하나의 방법이어야 함에도 불구하고, 그것이 마치 독자적인 신학적 이상인 것처럼 여겨질 때 발생합니다.
무엇보다도 그리스도교는 "두세 사람이 원탁에 둘러앉아 토론하면 진리가 스스로 모습을 드러낸다"는 원리 위에서 시작된 신앙이 아닙니다.
사도들은 먼저 신앙을 위탁받았습니다. 그리고 나서야 그 신앙에 관해 함께 논의할 수 있었습니다. 이 순서는 결코 사소하지 않습니다.
물론 경청은 매우 중요합니다. 그러나 가톨릭 신자들은 때때로 불편하더라도 반드시 물어야 할 질문이 있습니다.
"우리는 지금 누구에게 귀 기울이고 있는가?"
시대정신에 귀 기울이고 있는 것입니까?
여론조사에 귀 기울이고 있는 것입니까?
이해관계 집단에 귀 기울이고 있는 것입니까?
자기 자신의 목소리에 귀 기울이고 있는 것입니까?
아니면 참으로 그리스도께 귀 기울이고 있는 것입니까?
교회적 경청 과정의 결과가 현대 세속 문화가 바라는 바와 언제나 같은 방향으로 귀결된다면, 우리는 적어도 이렇게 물어볼 수 있습니다.
과연 우리가 성신의 음성에 귀를 기울인 것인가, 아니면 시대정신의 음성에 더 귀를 기울인 것은 아닌가?
성신께서는 한 가지 독특한 특징을 지니고 계십니다.
그분은 지난 이천 년 동안 교회에 말씀해 오신 것과 단절되지 않는 방식으로, 오늘도 계속 말씀하신다는 것입니다.
3. 자비와 무조건적 긍정을 다시 구분하라
그리스도께서는 무한한 자비를 베푸셨습니다. 그러나 그분의 자비는 회개의 필요성을 부정하는 데 있지 않았습니다.
사목적 차원에서 우리는 종종 이런 유혹을 받습니다. "누군가를 불편하게 하거나 상처 입히고 싶지 않으니, 죄에 대해서는 더 이상 말하지 않는 것이 좋지 않을까?"
하지만 죄를 말하지 않는다면 용서 또한 의미를 잃고 맙니다. 용서는 죄의 현실을 전제하기 때문입니다.
4. 전례를 실험주의와 이념주의 모두로부터 지켜내라
전례는 교회 안에서 가장 민감한 문제들 가운데 하나입니다. 그리고 그것은 충분히 이해할 만한 일입니다.
Lex orandi, lex credendi.
기도의 법은 믿음의 법입니다. 다시 말해, 우리가 기도하는 방식이 우리가 믿는 방식을 형성합니다. 그렇기 때문에 전례를 둘러싼 논쟁은 결코 단순히 미적 취향의 문제가 아닙니다. 궁극적으로 그것은 하느님에 관한 문제입니다. 가톨릭의 미사는 무엇보다 공동체가 소속감과 일치를 축하하는 모임이 아닙니다. 미사는 그리스도의 희생 제사가 성사적으로 현존하게 되는 사건입니다. 미사는 희생 제사의 형식을 취한 식사가 아닙니다. 오히려 식사의 형식을 취한 희생 제사입니다. 그리고 이 차이는 모든 것을 바꾸어 놓습니다.
우리가 이것을 진정으로 믿는다면, 몇 가지 결과는 거의 자연스럽게 따라오게 됩니다. 곧 경건함, 무릎 꿇음, 침묵, 아름다움, 세심한 배려, 성스러운 음악, 그리고 전례 중에 즉흥적으로 재미있는 일화를 하나 덧붙이면 전례가 더 좋아진다고 생각하지 않는 사제가 그것입니다.
저의 주교 형제들에게 한 가지 권고를 드리고 싶습니다. 전통 전례를 사랑하는 마음을 곧바로 문제시하지 마십시오. 라틴어 전례를 선호하는 모든 젊은 가톨릭 신자가 과거에 사로잡힌 사람은 아닙니다. 젊은이들이 그레고리오 성가와 침묵, 향, 무릎 꿇음, 동향 제대 집전(ad orientem), 그리고 전통적 영성에 매력을 느낀다면, 즉시 "무엇이 잘못된 것인가?"라고 묻기보다 "그들은 다른 곳에서는 얻지 못하는 어떤 영적 갈증의 해소를 여기서 찾고 있는가?"라고 물어보는 것이 더 나을 것입니다.
5. 젊은 신자들이 진리를 감당하지 못할 것이라고 생각하지 말라
일부 사목적 접근에 따르면, 젊은이들에게 가장 필요한 것은 낮은 진입 장벽, 적은 요구 사항, 짧은 예식, 이해하기 쉬운 텍스트, 충분한 참여 기회, 그리고 무엇보다도 조금이라도 의무로 들릴 만한 것은 전혀 없는 환경입니다.
그러나 한 가지 문제가 있습니다. 그런 모델은 그다지 효과적으로 작동하고 있는 것 같지 않습니다. 신앙을 발견하는 많은 젊은이들은 오히려 정반대의 것을 찾고 있습니다. 곧 진리, 질서, 금욕, 정체성, 고해성사, 성체조배, 성사들, 지적 깊이, 그리고 실제로 자신들에게 무언가를 요구하는 공동체를 찾고 있는 것입니다.
우리는 젊은이들을 과소평가해 왔습니다. 그들은 깊이 있는 것을 갈망하고 있었는데, 우리는 가벼운 것만 내어주었습니다. 그들은 토마스 아퀴나스를 읽고 싶어 했는데, 우리는 구호만 반복했습니다. 우리는 그레고리오 성가가 젊은이들을 교회에서 떠나게 할 것이라 생각했습니다. 하지만 현실은 달랐습니다. 어떤 젊은이들은 이제 자발적으로 스포티파이에서 그레고리오 성가를 찾아 듣고 있습니다.
6. 소명: 누가 아직도 희생을 요구하는가?
우리는 사제 부족 문제에 대해 많은 이야기를 나눕니다. 당연한 일이죠. 하지만 놀랍게도 그 논의는 금세 교회 합병, 행정 구조, 평신도 지도력, 조직 개편, 그리고 물론 독신주의로 이어집니다. 모두 타당한 논의 주제입니다. 하지만 어쩌면 우리는 먼저 더 간단한 질문을 던져봐야 할지도 모릅니다. 이 젊은 남자는 왜 사제가 되고 싶어 할까요?
만일 젊은이가 듣게 되는 이야기가 이렇다면 어떻겠습니까? "당신은 여덟 개 본당의 행정 책임자가 될 것입니다. 당신의 일정표는 회의로 가득 찰 것입니다. 무엇보다도 누구도 불쾌하게 해서는 안 됩니다. 그리고 20년쯤 지나면 누군가가 지속 가능한 교회 재산 관리에 관한 전략 계획서를 당신에게 내밀지도 모릅니다." 그렇다면 그런 조건에서도 누군가가 사제가 되겠다고 나서는 것이 오히려 놀라운 일입니다.
하지만 그에게 이렇게 말해보세요. "당신의 삶을 그리스도께 바치십시오. 매일 미사에 참여하십시오. 죄를 용서하십시오. 아이들에게 세례를 베푸십시오. 임종을 맞는 사람 곁을 지키십시오. 복음을 선포하십시오. 영적인 아버지가 되십시오. 영혼들을 영원으로 인도하십시오." 그러면 갑자기 모든 것이 다르게 들릴 것입니다.
8. 사제: 진행자가 아니라 사제가 되어라
사제는 본당에서 가장 인기 있는 사람이 될 필요는 없습니다. 참으로 다행스러운 일입니다. 그렇지 않다면 가톨릭교회는 지금보다 훨씬 더 심각한 사제 부족 문제에 직면하게 될 테니까요. 사제는 또한 끊임없이 세상의 흐름에 부응하거나 시대에 걸맞은 존재임을 증명할 필요도 없습니다. 사제의 참된 의미와 가치는 그의 개인적인 매력이나 능력에서 비롯되는 것이 아니라, 그리스도에게서 비롯되기 때문입니다. 사제가 병자에게 성유를 바르며 성사를 집전할 때, 그는 참으로 세상에 필요한 존재입니다. 죄를 용서하는 성사를 베풀 때, 그는 참으로 세상에 필요한 존재입니다. 성체성사를 거행할 때, 그는 참으로 세상에 필요한 존재입니다. 그리고 죽음을 앞둔 이의 곁에서 마지막 여정을 함께할 때, 그 사제는 그날 저녁 방송되는 모든 텔레비전 토크쇼보다 훨씬 더 깊고 참된 의미를 지닌 존재가 됩니다.
10. 문화전쟁에 휩쓸리지 않으면서도 신앙 안에서 맞서 살아가기
가톨릭의 도덕적 가르침과 현대 문화 사이에는 실제로 충돌하는 부분이 있습니다. 우리는 이를 부정해서는 안 됩니다. 그러나 전통 가톨릭 신자들에게는 또 다른 위험이 있습니다. 오류에 맞서 싸우는 일이 점차 진리를 사랑하는 것보다 더 중요해질 수 있다는 것입니다. 그 차이는 미묘하지만 매우 중요합니다. 사람은 현대주의와 싸우는 데 너무 많은 시간을 쏟은 나머지, 그리스도께서 거의 부차적인 존재가 되어 버리는 지경에 이를 수 있습니다. 로마 교회에서 잘못되어 가고 있는 온갖 일들에 대한 글은 매일 읽으면서도, 정작 복음서는 거의 펼쳐 보지 않는 상태가 될 수 있습니다.
실천적인 원칙 하나를 제안하겠습니다.
교회 관련 SNS를 읽는 시간보다 성 아우구스티노를 읽는 시간을 더 늘리십시오. 분노로 가득한 블로그보다 체스터턴을 더 많이 읽으십시오. 그리고 주교님에 대해 불평하는 시간보다 그분을 위해 기도하는 시간을 더 많이 가지십시오. 특히 마지막 실천은 매우 어렵습니다. 아마도 바로 그 점 때문에 영혼에 더욱 유익한 것인지도 모릅니다.
진정한 개혁은 어디서 시작될까요?
어쩌면 교회의 쇄신은 로마에서 시작되지 않을 것입니다.
어쩌면 시노드에서 시작되지 않을 것입니다.
어쩌면 주교회의에서 시작되지 않을 것입니다.
어쩌면 그것은 내일 아침, 여러분이 무릎 꿇고 기도하는 그 순간부터 시작될 것입니다.
한 사제가 아침 식사 전에 기도하는 시간을 조금 더 마련할 때,
한 가장이 자녀들과 함께 묵주기도를 드릴 때,
한 젊은이가 십 년 만에 다시 고해성사의 은총을 찾을 때,
한 주교가 사람들의 환영을 받지 못할지라도 진리를 담담하게 선포하기로 결심할 때.
한 신학생이 자신의 앞날보다 성덕을 우선할 때,
한 본당이 다시 성체조배의 전통을 회복할 때,
한 가톨릭 교사가 신앙을 단순한 인본주의로 축소하지 않을 때,
한 부부가 혼인을 하느님께서 주신 성소로 충실히 살아갈 때,
교회는 바로 이러한 방식으로 언제나 새롭게 되어 왔습니다.
교회는 언제나 이렇게 새로워졌습니다.
수많은 제도와 프로그램이 아니라 성인들의 거룩한 삶을 통해서였습니다.
그러므로 두려워할 필요가 없습니다.
우리는 오늘의 위기를 결코 가볍게 여겨서는 안 되지만, 그렇다고 그것을 실제보다 더 비극적으로 바라볼 필요도 없습니다.
교회의 미래는 결국 교회 행정의 능력에 달려 있는 것이 아니기 때문입니다.
참으로 하느님께 감사드릴 일입니다.
어쩌면 이것이 이 글에서 가장 큰 위로를 주는 진리일 것입니다.
그리스도께서는 이렇게 말씀하지 않으셨습니다:
"너는 베드로다. 이 반석 위에 내가 5개년 전략을 세우겠다."
예수님께서는 이렇게 말씀하셨습니다:
"나는 나의 교회를 세울 것이다."
그렇다고 해서 우리의 책임이 없어지는 것은 아닙니다.
오히려 우리의 책임을 올바른 위치에 놓아 주는 것입니다.
우리는 교회를 새로 만들 필요가 없습니다.
또한 주님께서 승천하신 후 당신 교회를 이끄시는 일을 잊으신 것처럼 우리가 교회를 구해 내야 하는 것도 아닙니다.
우리에게 요구되는 것은 훨씬 더 단순합니다.
교회의 신앙을 충실히 보존하십시오.
담대하게 진리를 증언하십시오.
성사의 은총 안에 머무르십시오.
자녀들을 주님 안에서 기르십시오.
가난한 이웃을 사랑으로 섬기십시오.
사제 양성에 힘쓰십시오.
성소의 꽃을 피우도록 도우십시오.
전례를 경건하고 품위 있게 거행하십시오.
원수까지도 사랑하십시오.
무엇보다도 자신이 속한 교회 안의 어느 진영이나 입장보다 우리 주 예수 그리스도를 더 사랑하십시오.
마지막 실천이 어쩌면 가장 어려운 일일지도 모릅니다.
결국 전통주의 성인과 진보주의 성인이 따로 있는 것이 아니기 때문입니다.
오직 성인들만 있을 뿐입니다.
그리고 아마도 바로 그것이 오늘날 교회에 필요한 쇄신일 것입니다.
또 하나의 새로운 가톨릭 프로그램이 아니라,
가톨릭 신자들이 다시금 복음을 너무도 진지하게 살아서 다른 사람들이 문득 이렇게 묻게 되는 것입니다.
“도대체 이 사람들이 이토록 다르게 살아가게 만드는 힘은 어디에서 오는 것일까?”
“저 사람들이 발견한 것 가운데 우리가 아직 발견하지 못한 것은 무엇인가?”
이 질문이 다시 사람들의 입에서 나오기 시작할 때, 새로운 복음화는 진정으로 시작될 것입니다. 그리고 교회는 그 순간, 가장 충실하고 가장 거룩했던 시대마다 늘 알고 있었던 진리를 다시 깨닫게 될 것입니다. 세상은 우리가 세상과 점점 더 비슷해질 때 변화되는 것이 아닙니다. 세상은 우리 안에서 예수 그리스도의 모습을 발견할 때 변화됩니다.
교회의 가장 깊은 위기는 행정적 위기가 아닙니다
보수적인 신자들은 종종 이런 유혹을 받습니다. 로마가 진보 성향의 주교들을 교회의 가르침에 충실한 주교들로 교체하고, 문제가 있는 몇몇 문서들을 수정하며, 논란이 되는 과정들을 멈추기만 하면 현재의 위기는 해결될 것이라고 생각하는 것입니다. 실제로 그렇게 된다면 적지 않은 변화가 일어날 것입니다. 그러나 그것만으로 교회의 위기가 완전히 해결되지는 않을 것입니다.
서방 교회가 마주하고 있는 위기의 본질은 더 깊은 곳에 있습니다. 곧 하느님과 인간, 죄와 은총, 창조된 본성과 희생, 권위, 인간의 성(性), 죽음, 그리고 영원한 생명에 대한 그리스도교적 이해 자체가 붕괴되고 있는 것입니다.
지난 수십 년 동안 교회의 여러 기관은 세속화에 대응하기 위해 세속 문화와 더 잘 소통하고 더 쉽게 받아들여질 수 있는 모습을 추구해 왔습니다. 그러나 치료제가 점점 질병을 닮아 간다면, 사람들은 마침내 이렇게 질문하게 됩니다. “그렇다면 굳이 이 치료제가 왜 필요한가?”
오늘날 매우 흥미로운 현상이 나타나고 있습니다. 많은 젊은 그리스도인들은 세상에 맞추려는 적응과 타협에서 매력을 느끼기보다, 오히려 교회가 지닌 분명한 고유성에 끌리고 있습니다. 그들이 찾는 것은 진지한 교리와 분명한 도덕적 가르침, 아름답고 경건한 전례, 침묵과 기도, 고해성사와 단식, 이성과 신앙이 조화를 이루는 일관성, 뚜렷한 가톨릭 정체성, 그리고 초자연적 진리를 주저 없이 선포하는 세계관입니다.
이 사실은 우리에게 많은 것을 말해 줍니다.
교회가 세상과 점점 더 비슷해질 때 복음화가 이루어지는 것이 아닙니다. 오히려 세상이 자기 힘으로는 결코 만들어 낼 수 없는 진리와 거룩함, 은총의 신비를 교회 안에서 발견할 때, 그때 비로소 그리스도교는 선교하는 교회가 됩니다.
시노드 프로젝트는 어떻게 되어야 할까요?
전통적 가톨릭 교회론은 시노드를 배척하지 않습니다. 오히려 초대 교회는 본질적으로 시노드적인 교회였습니다. 공의회와 시노드는 교회의 오랜 전통에 속합니다. 그러나 예루살렘 회의에 모인 사도들은 “우리가 원하는 교회의 모습은 무엇인가?”를 논의하지 않았습니다. 그들은 “하느님께서 우리에게 계시하신 것은 무엇이며, 그 계시에 충실하기 위해 지금 우리가 해야 할 일은 무엇인가?”를 물었습니다. 바로 여기에 결정적인 차이가 있습니다. 그 차이는 생각보다 훨씬 큽니다.
가톨릭 시노드는 어려운 도덕적 상황에 처한 사람들을 어떻게 더 잘 도울 수 있을지 질문할 수는 있습니다. 그러나 계시와 자연법이 죄악으로 규정하는 것을 도덕적으로 선하다고 선언할 수는 없습니다.
시노드는 여성들이 세례에 기반한 자신의 은사와 소명을 더욱 충실하게 실현할 수 있는 길을 모색할 수 있습니다. 그러나 교회는 그리스도께서 교회에 맡기지 않으신 권한, 곧 성사의 본질적 구조와 제정에 관한 권위를 스스로 가질 수는 없습니다.
시노드는 이혼한 신자들을 더욱 충실히 돌볼 수 있는 사목적 방법을 모색할 수 있습니다.
그러나 혼인의 불가해소성이라는 교회의 가르침 자체를 변경할 수는 없습니다.
시노드는 교회 안의 협의와 자문 구조를 개선할 수 있습니다.
그러나 주교직을 민주적 선출이나 대표성에 근거한 직무로 변질시킬 수는 없습니다.
무엇보다도 교회를 인도하는 기준은 그 시대의 유행하는 사상이나 시대정신이 아니라, 사도들로부터 전해 내려온 신앙의 유산(Depositum Fidei) 이어야 합니다.
저는 이 문제를 잘 알고 있습니다. 제가 네덜란드 사람이기 때문입니다.
우리 네덜란드는 이미 1960년대에 이른바 ‘노르트베이커르하우트(Noordwijkerhout) 사목평의회’라는 것을 시작했습니다. 그것은 오늘날 우리가 말하는 ‘시노달리타스’와 매우 유사한 모습이었습니다. 그래서 저는 단순하면서도 매우 본질적인 몇 가지 질문을 던지고자 합니다.
시노달리타스는 과연 신앙을 더욱 굳건하게 만들었습니까?
사람들을 그리스도께 더 가까이 이끌었습니까?
성당들을 신자들로 채웠습니까?
새로운 성직 소명을 풍성하게 만들어냈습니까?
특히 이러한 질문이 네덜란드의 한 주교에게서 나온다는 사실은 매우 의미심장합니다.
왜냐하면 제2차 바티칸 공의회 이후의 쇄신 정신인 아조르나멘토(aggiornamento)를 급진적으로 해석하고 적용한 대가를 이처럼 혹독하게 치른 지역 교회도 거의 없기 때문입니다.
이 질문들은 너무나 단순해서 오히려 본질을 꿰뚫습니다. 교회의 모든 개혁과 쇄신은 마땅히 이러한 질문들로부터 시작되어야 합니다. 그런데도 수년간 시노달리타스에 대한 논의가 계속된 오늘날, 이런 질문을 던지는 것 자체가 마치 금기를 건드리는 일처럼 보이기도 합니다.
“신앙은 더욱 강해졌는가?
그리스도에 대한 선포는 더욱 분명해졌는가?
가톨릭 정체성은 더욱 깊어졌는가?
더 많은 이들이 주님께 돌아왔는가?
주일 미사에 참여하는 신자들은 늘어났는가?
사제와 수도자의 성소는 더욱 풍성해졌는가?
신앙 교육은 이전보다 더 충실하고 효과적으로 이루어지고 있는가?
성체성사에 대한 신자들의 경외심은 더욱 깊어졌는가?
교회의 도덕적 가르침은 더욱 분명하고 확실하게 선포되고 있는가?
복음을 전하기 위한 선교적 열정과 용기는 더욱 커졌는가?”
저는 분위기나 감수성, 새로운 위원회나 대화 방식, 참여 모델에 대해 묻지 않습니다. 제가 묻는 것은 오직 열매를 보여주는 것뿐입니다. 모든 시노드 문서와 교회 구조에 대한 논쟁보다 더 오래된 기준, 즉 "그들의 열매로 그들을 알리라"(마태오 7:16)는 말씀을 떠올립니다.
수년 동안 가톨릭 교회는 시노드에 대해 이야기해 왔습니다. 설문지가 배포되고, 토론 그룹이 구성되고, 실무 그룹이 만들어지고, 보고서가 작성되고, 유럽 대륙 회의가 개최되었으며, 마침내 로마에서 심의가 진행되었습니다. 경청, 참여, 관여, 새로운 형태의 교회 의사 결정, 그리고 "시노드 교회"가 되는 것에 대한 이야기가 오가고 있습니다. 이 모든 것이 무엇을 위한 것입니까?!
가톨릭 교회법의 고전적인 원칙을 여러분도 잘 알고 있을 것입니다. “Salus animarum suprema lex(영혼들의 구원이 최고의 법이다)”라는 원칙입니다. 이것이야말로 결정적인 기준을 제시합니다. 그 외의 어떤 것도 그러한 기준이 될 수 없습니다. 교회는 자신의 제도나 구조를 위해 존재하는 것이 아닙니다. 또한 협의 과정에 참여한 사람의 수로 성공 여부를 측정하는 종교적 비정부기구(NGO)도 아닙니다. 교회의 사명은 그리스도를 선포하고, 사람들을 회개로 부르며, 세례와 성사를 통하여 그들을 거룩하게 하고, 마침내 영원한 구원으로 인도하는 데 있습니다.
교회들은 더 붐비게 되었습니까? 사제가 되기를 희망하는 젊은 남성들이 더 많아졌습니까? 가톨릭 신자 가정의 어린이들과 젊은이들이 자신의 신앙을 더 잘 알게 되었습니까? 가톨릭 신자들은 성찬례 중 거룩한 미사에서 제대 위에서 이루어지는 일이 무엇인지를 다시 이해하게 되었습니까? 성체 안에 실제로 현존하시는 그리스도에 대한 공경심은 더욱 깊어졌습니까? 교회는 예수 그리스도께서 여러 종교적 선택지 가운데 하나가 아니라, “길이요 진리요 생명”(요한 14,6)이심을 사람들에게 선포할 용기를 다시 얻게 되었습니까?
무트사르츠 주교는 이러한 질문들에 대해 분명한 결론을 내립니다.
“이러한 질문들을 던져 본다면, 시노드를 성공이라고 평가하는 것은 불가능하다.”
이 말이 네덜란드 주교에게서 나왔다는 사실은 많은 것을 시사합니다. 유럽의 어느 지역 교회도 네덜란드 교회만큼 급진적으로 해석된 교회 개혁(aggiornamento)의 쓰라린 결과를 철저하게 경험한 곳은 거의 없습니다. 당시의 방식은 오늘날의 시노달리타스와 매우 유사했습니다.
1950년대까지만 해도 네덜란드는 뿌리 깊은 가톨릭 문화의 가장 인상적인 본보기 중 한군데였습니다. 본당, 수도회, 학교, 협회, 그리고 가톨릭 기관들이 사회 조직을 형성했고, 네덜란드는 수많은 사제, 수도자, 선교사를 배출했습니다. 네덜란드 교회는 훌륭한 종교적 기반 시설과 강한 가톨릭적 자각을 가지고 있었습니다.
그 후 불과 몇 년 사이에 네덜란드는 교회적 실험의 실험실이 되었습니다. 현대 세계를 향한 개방으로 시작된 움직임은 많은 곳에서 이전까지 가톨릭 신앙의 당연한 요소로 여겨졌던 것들을 포기하는 방향으로 발전하였습니다. 신앙의 진리들은 갑자기 논쟁의 대상으로 보이기 시작했고, 전통적인 성 윤리는 수정이 필요한 것으로 여겨졌으며, 오랫동안 전승되어 온 전례 형식들은 부담스러운 것으로 간주되었습니다. 또한 교회의 권위와 순명은 지나간 시대의 유물처럼 취급되었습니다. 1966년에 출간된 「네덜란드 교리서」(Dutch Catechism)는 이러한 흐름을 상징하는 대표적인 사례가 되었으며, 결국 로마 교황청의 수정과 보완을 필요로 하게 되었습니다.
오늘날 대담하고 새로운 시도로 여겨지는 것들 중 상당수는 사실 전혀 새로운 것이 아닙니다. 네덜란드인들은 이미 50년도 더 전에 비슷한 시도를 했었습니다. 그리고 바로 여기에 비극이 있습니다. 바라던 새로운 번영은 결코 오지 않았습니다. 대신, 네덜란드 교회는 종교 실천의 극적인 쇠퇴, 가톨릭 사회 구조의 해체, 사제 및 종교 소명의 붕괴, 수도원과 수녀원의 소멸, 대규모 교회 폐쇄를 경험했습니다. 수십 년 만에 유럽에서 가장 활발한 가톨릭 국가 중 하나가 대륙에서 가장 세속화된 사회 중 하나로 변했습니다.
물론 이러한 발전에는 사회 외부적인 깊은 원인들도 있었습니다. 특히 1960년대의 사회·문화적 격변이 중요한 영향을 미쳤습니다. 그러나 그 사실을 내세워 교회 내부의 요인을 무시한다면, 그것은 역사에 대한 맹목적인 태도일 것입니다. 오히려 현대인들에게 더욱 효과적으로 다가간다는 명목 아래 가톨릭 정체성이 약화되던 바로 그 시기에, 사람들은 교회를 더 천천히 떠난 것이 아니라 더 빠르게 떠났습니다.
저는 교회적·역사적으로 중립적인 위치에서 이 말을 하는 것이 아닙니다. 1960년대와 1970년대에 성장한 네덜란드 가톨릭 신자로서, 교회가 끊임없이 자기 개혁에 대해서는 이야기하면서도 회개, 죄, 은총, 희생, 구속, 그리고 영원한 생명에 대해서 말하기를 점점 더 주저하게 될 때 어떤 결과에 이르게 되는지 저는 알고 있습니다. 그러므로 제가 속한 교회의 역사는 보편 교회에게 단순히 과거의 한 사건이 아닙니다. 그것은 하나의 경고입니다.
저는 결코 교회가 경청을 멈춰야 한다고 주장하는 것이 아닙니다. 오히려 교회가 무엇보다 먼저 누구의 목소리에 귀 기울여야 하는가를 상기시키고자 합니다. 최종적인 권위를 지닌 것은 시대의 지배적인 정신이 아니라 그리스도이십니다. 사회적 수용이 진리와 오류를 결정하지 않습니다. 다수결이 신앙의 유산(신앙의 보고, Depositum Fidei)의 내용을 정하는 것도 아닙니다. 또한 교회 내 어떤 과정의 성공 여부는 회의의 횟수나 실무 그룹의 수, 혹은 최종 문서의 분량으로 판단되는 것이 아닙니다.
교회는 스스로 부여하지 않았으며, 따라서 어떤 공의회도 바꿀 수 없는 사명을 받았습니다. 그것은 바로 "너희는 온 세상을 두루 다니며 모든 사람에게 이 복음을 선포하여라"(마르코 16:15)는 것입니다.
이러한 질문들은 또 다른 실무 문서로 답할 수 없습니다. 수년간 "선교"에 대해 이야기해 온 사람이라면 누구나 결국에는 실제 선교 활동이 이루어졌는지 질문을 받아야 합니다. "갱신"에 대해 이야기하는 사람이라면 누구든 정확히 무엇이 갱신되었는지 질문을 받아야 합니다. "더욱 활기찬 교회"를 약속하는 사람은 교회가 점점 텅 비어가고 성직 지원자가 줄어드는 이유를 설명할 수 있어야 합니다. 또한 "시대의 징조"를 끊임없이 언급하는 사람은 자신의 개혁 계획에 부합하지 않는 징조도 기꺼이 인정해야 합니다.
모든 것은 하나의 질문으로 귀결됩니다. 시노드가 끝나고, 문서가 작성되고, 위원회가 사라지고, 관련자들의 이름이 오래전에 잊혀진 후에도 궁극적으로 중요한 것은 단 하나뿐입니다.
"우리는 우리에게 맡겨진 사람들을 예수 그리스도께 더 가까이 인도했는가?"
그것은 매우 단순한 가톨릭적 질문입니다. 그리고 이 질문을 진지하게 던지는 사람이라면, 최근 몇 년 동안 교회의 위대한 쇄신으로 찬양받아 온 많은 것들이 실제로는 생각보다 훨씬 덜 인상적인 것으로 보일 수 있다는 가능성을 받아들일 준비가 되어 있어야 합니다.
네덜란드 교회는 한때 적응과 실험, 그리고 시대에 뒤떨어진 것으로 여겨진 확신들을 상대화함으로써 현대인들을 그리스도교로 이끌 수 있다고 믿었습니다. 그러나 그 실험의 결과는 오늘날 누구나 볼 수 있습니다. 그것은 문을 닫은 성당들과 가톨릭 공동체 생활의 쇠퇴라는 모습으로 드러나고 있습니다.
네덜란드 주교로서 저는 레오 교황님께 절차가 아닌 열매로 판단해 달라고 간곡히 호소합니다.
Salus animarum suprema lex: 영혼의 구원이 최고의 법입니다.
시노드 개최도 아니고, 구조 개혁도 아니고, 시대정신에 맞추는 것도 아닙니다.
진정한 교회 쇄신은 궁극적으로 바로 이 열매로 평가받아야 합니다.
그렇다면 로마는요?
"로마는 어떻습니까?"라는 질문에 대한 불편하지만 필요한 가톨릭적 답변이 있습니다.
로마에도 때로는 개혁이 필요합니다.
이 말은 반가톨릭적인 발언이 아닙니다. 오히려 지극히 가톨릭적인 발언입니다.
교황 그레고리오 7세도, 베르나르 드 클레르보도, 카타리나 드 시에나도, 트렌트 공의회도, 라칭거 추기경도 이를 알고 있었습니다.
교황청(Curia)은 그리스도의 신비체가 아닙니다. 바티칸의 외교 활동이 곧 하느님의 계시는 아닙니다. 교황청의 부서(디카스테리움, Dicastery)가 내리는 모든 결정이 무류성의 은총으로 보호받는 것도 아닙니다. 교회의 인사가 어리석을 수도 있습니다. 주교들이 비겁할 수도 있습니다. 사목 전략이 실패할 수도 있습니다. 그러므로 가톨릭적 충성심은 로마에서 내려지는 모든 결정이 지혜롭다고 가장하는 것을 요구하지 않습니다.
그러나 가톨릭적 충실성은 이와 반대되는 오류 역시 거부합니다. 곧, “로마가 나를 실망시켰으니 이제 로마는 더 이상 중요하지 않다”는 생각입니다. 베드로는 여전히 베드로입니다. 비록 베드로가 바오로로부터 “면전에서 책망을 받아야”(갈라 2,11) 하는 상황에 처하더라도 말입니다. 이 짧은 성경 구절에는 교회 위기에 관한 가톨릭 신학의 거의 전부가 담겨 있습니다. 바오로 사도는 베드로에게 맞서고 그를 꾸짖었지만, 그렇다고 해서 베드로를 베드로로 인정하는 것을 멈추지는 않았습니다. 즉, 그는 베드로의 행동에는 이의를 제기했지만, 주님께서 베드로에게 맡기신 직무와 권위를 부정하지는 않았습니다.
새로운 가톨릭 개혁인가?
이 문제에 가장 적합한 역사적 비유는 제1차 바티칸 공의회나 비오 12세 교황 재위 기간이 아니라, 트렌트 공의회와 가톨릭 종교 개혁입니다
.
개신교와 가톨릭 내부의 부패에 대한 해답은 단순히 일련의 비난에 그치지 않았습니다. 트렌트 공의회는 훨씬 더 실질적인 조치를 취했습니다.
그것은 교리를 정립했습니다. 그것은 신학교를 개혁했습니다. 그것은 성직자들을 규율했습니다. 그것은 주교의 관할구역을 개혁했습니다. 그것은 전례 생활을 정화했습니다. 그것은 교리 교육을 개선했습니다. 그것은 로마 교리서를 만들었습니다. 그것은 설교를 강화했습니다. 그것은 성례 신학을 명확히 했습니다. 그리고 성인들은 그 개혁을 구현했습니다.
그것이 바로 교회가 다시 필요로 하는 것입니다.
가톨릭 정체성이 무엇을 의미하는지에 대한 길고 지루한 교회적 논의가 아니라, 아주 간단하게 말할 수 있는 주교 세대가 필요합니다:
이것이 가톨릭 신앙입니다.
이것이 교회가 전수받은 것입니다.
이것이 변경될 수 없는 것입니다.
이것이 개혁될 수 있는 것입니다.
이것이 가톨릭 신자들이 하느님께 경배드리는 방식입니다.
이것이 그리스도교적 혼인의 의미입니다.
이것이 사제직의 본질입니다.
이것이 죄가 무엇인지를 보여 줍니다.
이것이 은총이 하는 일입니다.
이것이 그리스도께서 돌아가신 이유입니다.
이것이 여러분이 성인이 되어야 하는 이유입니다.
그리고 교회의 지도자들은 바로 이러한 진리들에 따라 교회를 다스려야 합니다.
지금 조용히 진행되고 있는 혁명에 분노에 찬 반혁명으로 대응해서는 안 됩니다. 분노는 쉽게 또 다른 이념을 만들어내고 결국 또 다른 파벌을 낳습니다.
진정으로 가톨릭적인 반(反)혁명은 세속화에 훨씬 더 위협적인 존재입니다. 그것은 정통 신앙을 굳건히 지키는 주교들, 거룩한 사제들, 건강하고 튼튼한 가정들, 충실한 교리교육, 번성하는 수도원들, 아름다운 전례, 지적인 확신, 신자들이 줄을 서서 고해성사를 보는 고해소들, 성소가 넘치는 대신학교들, 두려움 없이 복음을 선포하는 설교자들, 그리고 무엇보다도 영원한 생명이 실제로 존재한다는 것을 진심으로 믿는 가톨릭 신자들입니다.
만약 그들이 돌아온다면, 현재 교회의 위기는 상당 부분 그 위력을 잃기 시작할 것입니다.
교회는 우리 시대보다 훨씬 더 암울했던 시기를 극복해 왔습니다. 교회가 그렇게 할 수 있었던 것은 다른 가톨릭을 발견함으로써가 아니라, 원래 받았던 가톨릭을 재발견함으로써였습니다. 현대인들에게는 이상한 오류가 있습니다. 교회가 죄인들로 가득 차 있다는 것을 알게 되면, 교회가 실패했다고 결론짓는 것입니다.
그것은 마치 병원이 아픈 사람들로 가득 차 있는 것을 보고 "의학은 효과가 없다"고 결론 내리는 것과 같습니다.
교회는 자신이 완전한 사람들의 공동체라고 주장한 적이 없습니다. 오히려 교회는 훨씬 더 놀라운 것을 주장해 왔습니다. 곧, 하느님께서 당신의 완전한 진리를 지극히 불완전한 사람들에게 맡기시기로 결정하셨다는 것입니다.
이것은 매우 성경적인 사고방식입니다. 성경에 등장하는 문제 많은 사람들의 목록을 한번 생각해 보십시오. 하느님께서는 그들 모두를 당신의 도구로 사용하실 수 있었습니다.
노아는 술에 취한 사람이었고, 아브라함은 너무 나이가 많았으며, 요셉은 몽상가였고, 야곱은 거짓말쟁이였습니다.
모세는 말을 더듬는 사람이었습니다. 기드온은 두려움이 많았습니다. 삼손은 약점을 지닌 사람이었습니다. 라합은 창녀였습니다. 예레미야와 티모테오는 너무 어리다고 여겨졌습니다. 다윗은 간음자였고 살인자였습니다. 예언자 엘리야는 삶을 포기하고 싶을 정도로 깊은 절망에 빠졌습니다. 요나는 하느님에게서 도망쳤습니다. 욥은 모든 재산을 잃고 거름더미 위에 앉게 되었습니다. 마르타는 가장 중요한 것보다 다른 많은 걱정들에 마음을 빼앗겼습니다. 사마리아 여인은 여러 번 결혼과 이혼을 겪은 사람이었습니다. 그리고 라자로는 죽어 있었습니다.
그럼에도 하느님께서는 그들 모두를 당신의 도구로 사용하셨습니다.
그러니 여러분과 저에게도 아직 희망이 있습니다.
그렇다면 사도들은 어떠했을까요? 베드로는 그리스도를 부인했고, 도마는 친구들을 믿지 않았으며, 야고보와 요한은 천국에서 누가 가장 좋은 자리를 차지할 것인지 다투었습니다. 그들은 모두 가장 중요한 순간에 잠들어 버렸고, 더 나쁜 것은 모두 도망쳤다는 것입니다. (덧붙이자면, 이것은 교회 역사상 최초의 공의회 결의안이었습니다.) 유다는 재정 관리를 맡았는데, 돌이켜보면 그다지 좋은 직책은 아니었을 것입니다.
그럼에도 불구하고 그리스도는 그들로부터 시작하셨습니다.
어떤 이가 “어느 주교가 제정신이 아니다”고 말한다고 해서 내가 지나치게 놀랄 필요가 없는 첫 번째 이유도 아마 여기에 있을 것입니다. 가톨릭교회는 그것보다 훨씬 더 어려운 일들도 견뎌 왔기 때문입니다. 교회 안에서 일어나는 혁명은 독특한 특징을 가지고 있습니다. 대개 혁명을 추진하는 사람들이 정작 “아무런 혁명도 일어나고 있지 않다”고 주장하기 때문입니다. 옛날의 혁명가는 적어도 바리케이드를 쌓고 그 위로 올라갔습니다. 그러나 현대의 혁명가는 위원회에 들어갑니다.
그들은 “우리는 교리를 바꿀 것이다”라고 말하지 않습니다. 그들은 "물론 교리는 변하지 않습니다. 우리는 그것을 완전히 다른 방식으로 적용할 뿐입니다"라고 말합니다.
이는 매우 정교한 형태의 논리입니다. 사람은 자신의 믿음을 바꾸는 것이 아니라, 자신의 믿음 때문에 자신의 모든 행동을 바꾸는 것입니다.
예를 들어, 어떤 사람은 혼인이 불가해소적(해소될 수 없는 것)이라고 계속 주장하면서도, 실제로는 그것이 매우 쉽게 해소될 수 있는 것처럼 행동할 수 있습니다. 그것은 마치 누군가에게 수영장으로 뛰어들라고 하면서도, 정작 젖어서는 안 된다고 요구하는 것과 같습니다.
문제는 가톨릭의 가르침이 지나치게 엄격하다는 데 있지 않습니다. 오히려 문제는 현대의 가톨릭 신자들이 때때로 너무나 점잖고 예의 바르게 되어, 가톨릭교회가 실제로 가톨릭답게 행동하거나 가르칠 때 오히려 당황하고 난처해한다는 데 있습니다.
진보에 대한 큰 오해
모든 이단에는 정통 신앙에 비해 한 가지 큰 장점이 있습니다. 그것은 더 단순하다는 것입니다. 이단은 하나의 진리를 취하여 그것을 지나치게 확대함으로써, 결국 다른 모든 진리들을 보이지 않게 만들어 버립니다.
진보주의자는 자비만 보고 심판을 잊어버립니다.
엄격주의자는 심판만 보고 자비를 잊어버립니다.
혁명가는 변화를 바라보면서도 연속성과 전통을 잊어버립니다.
반동주의자는 연속성과 전통만을 바라보면서, 살아 있는 것은 성장한다는 사실을 잊어버립니다.
정통 신앙(Orthodoxy)이 더 어려운 이유는, 겉으로 보기에는 서로 반대되는 두 진리를 동시에 붙들어야 하기 때문입니다.
교회는 변함없어야 하면서도 살아 있어야 합니다.
교회는 권위에 순명해야 하지만, 동시에 권위의 남용에는 맞서야 합니다.
교회는 보편적이어야 하는 동시에 개별적이어야 합니다.
교회는 베드로를 수호해야 하는 동시에, 바오로가 베드로를 “면전에서 책망하는 것”(갈라 2,11)도 허용해야 합니다.
바로 그렇기 때문에 정통 신앙은 결코 지루하지 않습니다. 그것은 하나의 직선이 아닙니다. 오히려 말을 타고 달리는 사람이 균형을 잡는 것과 같습니다.
그렇다면 우리는 어떻게 해야 할까요?
현대의 답은 언제나 이렇습니다. “우리는 새로운 무언가를 만들어 내야 한다.”
그러나 가톨릭의 답은 대개 이렇습니다. “우리는 잊어버린 무언가를 다시 발견해야 한다.”
가톨릭 신자들이 더 이상 자신의 신앙을 알지 못한다면, 그들에게 교리서를 가르치십시오.
사제들이 더 이상 사제직이 무엇인지 알지 못한다면, 그들에게 미사를 되돌려 주십시오.
주교들이 자신이 사도들의 후계자라는 사실을 잊어버렸다면, 사도들 가운데 거의 모두가 협의 기구의 의장으로 생을 마친 것이 아니라 순교자로 죽었다는 사실을 상기시켜 주십시오.
전례가 진부해졌다면, 그것을 다시 거룩하게 만드십시오.
도덕에 관한 가르침이 모호해졌다면, 다시 분명하게 말하십시오.
젊은이들에게 더 이상 목숨을 바칠 만한 것이 없다면, 먼저 그들에게 인생을 바칠 만한 무언가를 제시하십시오.
그렇다면 로마는 어떨까요?
가톨릭 신자들이 로마를 대하는 특히 우스꽝스러운 방식이 두 가지 있습니다. 첫 번째는 교황의 모든 생각이 마치 하늘에서 직접 내려온 것이라고 믿는 것입니다. 두 번째는 교황이 어떤 사안에서 신중하지 못한 판단을 내리는 순간, 교회가 더 이상 가톨릭교회가 아니게 된다고 믿는 것입니다.
두 견해 모두 한 가지 공통점을 가지고 있는데, 바로 교회 역사를 거의 알지 못한다는 것입니다. 교황은 신이 아닙니다. 하지만 그렇다고 해서 장식물도 아닙니다. (덧붙이자면, 레오 교황은 프란치스코 교황의 후계자가 아니라 베드로의 후계자입니다. 그가 이 사실을 알고 있다면 훨씬 수월할 것입니다.)
가톨릭의 입장은 훨씬 더 독특합니다. 우리는 하느님께서 세우신 신적인 제도가 때로는 매우 인간적인 결정을 내리는 사람들에 의해 운영될 수 있다고 믿습니다. 이것은 가톨릭교회에 반대하는 논거가 아닙니다. 오히려 거의 가톨릭교회를 옹호하는 논거에 가깝습니다. 왜냐하면 정말로 하느님께서 세우신 제도가 아니라면, 2천 년 동안 성직자들과 함께하면서도 살아남을 수 없었을 것이기 때문입니다.
교회는 모든 것이 끝장났다고 끊임없이 외쳐 대는 분노한 사람들에 의해 구원되지 않을 것입니다. 그렇다고 모두가 손을 맞잡고 "쿰바야(Kumbaya)"를 부르기만 하면 모든 것이 훌륭하게 잘되어 가고 있다고 장담하는 미소 짓는 관료들에 의해서도 구원되지 않을 것입니다. 교회는 언제나 그래 왔던 것과 같은 방식으로 쇄신될 것입니다. 곧, 성인(聖人)들에 의해서입니다.
사람들은 때때로 아시시의 프란치스코 성인이 교회 쇄신에 관한 문서를 써서 교회를 개혁한 것이 아니라는 사실을 잊곤 합니다. 그는 성인이 되었습니다.
아빌라의 테레사 수녀는 관상적 참여에 관한 회의를 조직한 것이 아닙니다. 그녀는 기도했습니다.
토마스 아퀴나스는 신앙을 단순화함으로써 신앙을 더욱 의미 있게 만든 것이 아닙니다. 그는 신앙에 대해 더욱 깊이 생각했습니다.
그리고 필립 네리는 우리가 때때로 잊는 것을 알고 있었습니다. 철저한 정통 신앙을 가진 사람이라도 웃을 수 있다는 사실 말입니다. 어쩌면 그것이야말로 정통 신앙의 징표일지도 모릅니다.
그리스도께서는 지옥의 문이 교회를 이기지 못할 것이라고 말씀하셨습니다. 하지만 지옥의 문이 소리를 내지 않을 것이라고는 말씀하지 않으셨습니다. 오히려 사람들이 문을 쾅 닫을 때면 상당한 소음이 발생하기 마련입니다. 그리고 때로는 악마가 놀라울 정도로 대인관계가 좋은 것처럼 보이기도 합니다.
그러나 가톨릭 신자는 악마가 늘 망각하는 진실을 알고 있습니다. 교회는 우리의 것이 아닙니다. 교회는 그리스도의 것입니다. 특히 주교들에게 이는 참으로 기쁜 소식입니다.
우리는 교회를 구원해야 하는 존재가 아닙니다. 다만 교회를 배반하지 않으면 됩니다.
우리는 진리를 새로 만들어낼 필요가 없습니다. 다만 충실히 전수하면 됩니다.
우리는 새로운 그리스도교를 건설할 필요가 없습니다. 그저 다시 참된 가톨릭 신자가 되면 됩니다.
그래서 누군가 제게 "교회의 미래에 희망이 있습니까?"라고 묻는다면, 저는 이렇게 답할 것입니다:
물론 희망이 있습니다. 그것은 제가 교회의 각종 위원회나 사회학적 전망, 혹은 전략 계획서에 기대를 걸고 있기 때문이 아닙니다. 부활절 아침, 그 무덤은 비어 있었습니다. 그리고 제가 알기로, 그 사실보다 더 중요한 소식은 인류 역사상 한 번도 보도된 적이 없습니다.
끝말
오늘 오후 우리는 교리의 혼란, 주교들의 실패, 로마 교황청의 외교, 시노달리티, 전례 생활의 쇠퇴, 그리고 교회 관료주의에 대해 논의했습니다. 그래서 지금 이 순간 여러분 중 몇 분이 "차라리 카르투시오회에 들어가 수도자가 될까?" 하고 생각한다 해도 이상할 것은 없습니다. 그러나 그럴 필요는 없습니다. 가톨릭적 희망은 단순한 낙관주의가 아니기 때문입니다. 낙관주의는 "결국 모든 일이 잘될 거야"라고 말합니다. 하지만 그리스도인의 희망은 훨씬 더 깊고 강력합니다. "모든 것이 잘되어 가는 것처럼 보이지 않을 때조차, 그리스도는 여전히 주님이시다."
교회는 이전에도 암울한 시대를 여러 차례 지나왔습니다. 박해와 부패, 분열을 겪었고, 무능한 주교들과 타락한 성직자들, 교리적 혼란, 심지어 본받고 싶지 않은 행정적 결정을 내린 교황들의 시대도 있었습니다. 그러나 놀랍게도, 사람들이 교회의 부고를 쓰려 할 때마다 언제나 누군가가 일어섰습니다. 아타나시오가 있었습니다. 베네딕토가 있었습니다. 프란치스코가 있었습니다. 도미니코가 있었습니다. 시에나의 가타리나가 있었습니다. 아빌라의 데레사가 있었습니다. 카를로 보로메오가 있었습니다. 그리고 존 헨리 뉴먼이 있었습니다.
성신께서는 교회가 끝났다고 선언한 사람들의 계획을 번번이 뒤엎으시는 묘한 습관을 가지고 계십니다. 그리고 그 사실이야말로 우리를 기쁘게 하는 이유가 되어야 합니다.역사 속에서 수많은 이들이 그리스도교의 종말을 예언했고, 가톨릭교회의 장례식을 준비했습니다. 그러나 그들은 한 가지를 잊었습니다. 그리스도께서는 무덤에 머물러 계시지 않으셨습니다. 그리고 바로 그 때문에, 그리스도께서는 언제나 다시 오십니다.
그리고 무엇보다도 가장 근본적인 진실은 이것입니다. 그리스도께서는 부활하셨습니다. 성체는 참으로 살아 있는 현실입니다. 은총은 실제입니다. 죄는 용서받을 수 있습니다. 그리고 어떤 위원회가 다수결로 반대표를 던진다 해도 진리는 결코 바뀌지 않습니다. 교회는 결국 진보주의자들의 소유도 아니고 전통주의자들의 소유도 아닙니다. 교회는 주교들의 것도, 신학자들의 것도 아닙니다. 로마의 것도, 우리의 것도 아닙니다. 교회는 오직 예수 그리스도께 속해 있습니다.
그러니 우리가 교회를 구해 내야 한다는 걱정에 너무 몰두한 나머지, 더욱 본질적인 가톨릭적 진리를 잊어서는 안 됩니다. 교회를 통하여 우리를 구원하시는 분은 바로 그리스도이십니다. 그리고 우리가 그분께 충실하기만 하다면, 지금의 시대가 아무리 혼란스럽고 격랑에 휩싸여 있을지라도 이 이야기의 마지막이 어떻게 끝나는지 우리는 이미 알고 있습니다. 그 결말은 어떤 시노드 보고서로 마무리되지 않습니다. 어떤 기자회견으로 완성되지도 않습니다. 마지막에 울려 퍼지는 말씀은 오직 이것입니다. “보라, 내가 모든 것을 새롭게 만든다.” (묵시록 21,5)
사랑하는 여러분, 바로 그것이 우리를 기쁘게 하는 미래입니다. 그래서 누군가 제게 "교회의 미래에 희망이 있습니까?"라고 묻는다면, 저는 조금의 망설임도 없이 "물론입니다"라고 답할 것입니다. 그 이유는 인간의 제도나 전략에 대한 신뢰 때문이 아닙니다. 부활절 아침, 무덤은 비어 있었습니다. 그리고 제가 알기로, 그 사실보다 더 중요하고 더 결정적인 소식은 인류 역사상 단 한 번도 전해진 적이 없습니다.
Viva Christo Re.
피츠버그, 2026. 10. 3
+Rob Mutsaerts
번역: 성 미카엘회 회장 송 바울라 정자
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