“나의 자녀들아, 제2차 바티칸 공의회는 사탄에 의해 철저하게 조종되었다는 것을 다시 한번 말한다. 사탄은 너희 중에 앉아 체스판을 놀리듯 너희를 조종하였다.
“너희가 지금 어떻게 되돌릴 수 있느냐고? 나의 자녀들아, 아주 간단하다. 되돌아가 성자께서 너희에게 처음 보여준 기본부터 다시 시작하여라. 너희는 너희 사제의 직에 존경을 다시 불어넣어야 한다. 너희 교황에게 존경을 다시 돌려주어야 한다!”
- 베이사이드 메시지 중
로사리오의 성모님, 1976. 5. 15
지시를 왜곡하다
"요한 23세와 바오로 6세의 선한 마음으로 시작된 잘못으로 인해 세상에 나타난 제2차 바티칸 공의회의 가르침과 지시를 많은 사람들이 받아들이고 또 그것을 자신에게 맞게 왜곡하여 자신의 성경을 만들어 읽고 있구나. 그리고 자신의 죄에 대한 변명을 찾기 위해 성경을 비틀고 있구나."
- 베이사이드 메시지 중
예수님, 1985. 7. 1
잊혀졌던 회고록, 제2차 바티칸 공의회의 내막을 드러내다…
TraditionSanity.com, 2025. 8. 14:
피터 크와스니프스키 박사 Dr. Peter Kwasniewski 작성
보니파스 루익스 대수도원장은 대중에게 널리 알려진 인물은 아닙니다.
하지만 그는 당대에 매우 중요한 인물이었으며, Angelico Press에서 최근 출간한 그의 신학적 회고록 『바티칸 공의회의 더 넓은 시야: 공의회 자문위원의 기억과 분석』은 그를 다시 주목받게 할 것입니다.
전공 사제로서 제2차 바티칸 공의회 이전의 전례 운동에 활발히 참여했고(예를 들어 람베르트 보되앵과는 가까운 친구 사이였습니다), 제2차 바티칸 공의회를 준비하는 전례 위원회에 참여했으며, 공의회 4차 전 회기에 걸쳐 아프리카 주교의 전문가로 활동했고, 악명 높은 ‘Novus Ordo’를 만든 초위원회인 콘실리움의 일원이기도 했던 루익스 대수도원장은 새로운 전례의 좋은 점, 나쁜 점, 그리고 추한 면까지 모두 아우르는 내부자의 시각을 제공할 수 있는 독보적인 위치에 있습니다. 그는 이 놀라운 개인 증언에서 활기찬 문체와 거침없는 솔직함으로 이를 풀어냅니다. 이 증언은 1997년에 완성되었지만 한동안 분실된 것으로 여겨졌으며, 2022년에야 다시 발견되었습니다.
(이러한 ‘잃어버렸다가 다시 발견되었다는’ 측면은 두 가지 중요한 저작을 떠올리게 할지도 모릅니다. 하나는 루이 부이에의 『회고록』으로, 수십 년 동안 서랍 속에 묻혀 있다가 마침내 존 페피노의 번역본이 2015년에 그 유명한 안젤리코 출판사를 통해 출간되었고, 또 하나는 브라이언 하우튼 신부의 유쾌하면서도 깊이 있는 『원치 않는 사제』로, 이 원고 역시 한동안 분실된 것으로 여겨졌으나 2020년에 다시 발견되어 2022년에 역시 안젤리코 출판사에서 출간되었습니다. 복음서에 나오는 집주인처럼, 하느님의 섭리는 이 눈을 뜨게 하는 작품들을 꼭 알맞은 순간에 꺼내어, 그 메시지가 열린 마음에 닿을 수 있도록 하고 있습니다.)
루익스가 제2차 바티칸 공의회 이전의 전례 운동에 매료되었던 점, 비잔틴적 색채가 묻어나는 그의 전례 비평, 그리고 요한 23세의 공의회에 대한 넘치는(때로는 다소 민망할 정도의) 열정은, 그가 공의회 이후의 전례 개혁과 그 무질서한 수용 방식에 대해 가차 없이 비판할 때 그 비판을 더욱 신뢰할 수 있고 강력하게 만듭니다. 그가 개인적인 원한이나 목적을 위해 비판하는 사람이 아니라는 것을 알기 때문입니다.
신선하게도 그는 실명을 밝히는 것을 두려워하지 않습니다. 특히 아니발레 부그니니에 대한 중요한 새로운 정보는 이 글을 읽는 많은 독자들에게 큰 관심을 끌 것입니다. 오늘 포스트에서는 그동안 알려지지 않았던—그리고 다소 불쾌한—전례 개혁의 내부 작동 방식에 대한 세부 사항을 살펴볼 예정입니다. 여기에는 부그니니가 한 아프리카 주교를 무시하며 “현대 서구인의 관점만이 중요하다”고 말한 일화도 포함되어 있습니다.
전체적인 소감
저자는 제2차 바티칸 공의회 이후의 상황에 대해 특별히 낙관적인 견해를 가지고 있지 않습니다:
성사들은 훼손되고 있으며, 인간이 지닌 거룩함과 경외심에 대한 갈망은 세속주의의 압력 아래 침해받고 있습니다. 이는 반대자들이 만든 ‘새 전례’에 의해 정당화되고 있습니다. 제가 공의회 문서들을 실행하기 위해 임명된 공의회 이후의 하위 위원회에서 수년간 일하면서 겪은 불행한 개인적 경험은, 처음부터 일부 고위직 위원들이 공의회의 범위나 정신을 따를 의도가 전혀 없었고, 오히려 자신들의 사상을 관철시키려 했다는 점입니다. 그들의 그릇된 해석은 공의회 문서들과는 거의 무관하며, 오히려 당시의 유행이나 특정 학파의 전례학자들과 신학자들이 요구한 바에 더 가까웠습니다. 공의회의 모든 권위가 뿌리내리고 있는 ‘거룩한 전통’의 지배적이고 규범적인 가치에 대한 인식은 현대 서구 교회에서 거의 사라졌습니다. 이는 반항적인 신학자들의 압력에 의한 것으로, 그들 중 일부는 거룩한 전통을 완전히 거부하고 있으며, 본질적으로는 이단 상태에 있다고 볼 수 있습니다.
다시 한번 말하지만:
저는 콘실리움 산하의 하위 위원회들이 자신들에게 주어진 진정한 과업을 오해했으며, 그 결과 의도적으로든 무의식적으로든 『거룩한 전례에 관한 헌장』을 배신했다고 확신합니다.
좀 더 넓은 관점에서:
우리는 공의회 이후의 흐름이 교회의 위기에서 세계적 위기로, 간헐적인 의견 충돌에서 조직적인 반대 운동으로, 단순한 견해 차이에서 공개적인 반역으로, 정당한 적응에서 신이교주의로, 그리고 하느님 중심의 수직적 구조에서 인간 중심의 수평적 구조로 어떻게 이어졌는지를 따라가게 될 것입니다. 저는 공의회 이후의 쇠퇴에 대해 신학적 분석과 인류학적 분석을 모두 제시할 것이며, 특히 전례의 붕괴가 서구 교회의 여러 삶의 영역에서 어떻게 쇠퇴를 초래했는지, 그리고 그것이 결국 서구 문명 전체의 쇠퇴로까지 이어졌는지를 보여드릴 것입니다.
교회와 그리스도교 문명의 생존 자체가 걸려 있었고, 지금도 여전히 그렇습니다. 이러한 생존에 대한 위협은 관행이 낡거나 무의미해져서 생긴 ‘자연스러운 진화’에서 비롯된 것이 아니라, 교회를 무너뜨리고 그리스도교를 파괴하려는 조직적이고 계획적인 행동의 의도된 흐름에서 비롯된 것입니다. 교회와 그리스도교의 많은 지도자들이 잠들어 있는 사이, 늑대들은 아무것도 모르는 양 떼를 무참히 해치고 있습니다.
마치 레이저처럼 정밀하게:
반대자들은 전례가 지닌 궁극적인 우선성과 필수성을 인식하고 있었기에, 바로 그 전례를 자신들의 전장이자 투쟁의 장으로 삼았습니다. (원문 강조)
루익스는 상황이 통제 불능으로 흐르기 전인 1940~50년대 독일의 마리아 라흐(Maria Laach) 수도원을 높이 평가합니다:
마리아 라흐 수도원은 전례 운동의 확고한 중심지였으며, 서유럽 전체의 영적 쇄신의 중심지이기도 했습니다. 평균적인 일요일이면 영적 갈망을 품은 순례자들을 태운 버스가 80대나 이곳을 찾았고, 수도원은 그 물리적 환경과 전례 모두에서 장엄함을 자랑했습니다. 이곳에서의 전례는 상상할 수 없을 만큼 아름답게 거행되었으며, 흠잡을 데 없이 완전하면서도 자연스럽게 경건했고, 품위 있으면서도 진실한 형제애 속에서 이루어졌습니다. 방문자들이 “이곳은 지상 낙원입니다. 더 아름다울 수는 없어요”라고 말하는 것을 얼마나 자주 들었는지 모릅니다.
그는 제2차 바티칸 공의회 이전의 전례 운동을 다음과 같이 요약합니다:
미국을 포함한 전체 쇄신 운동의 깊은 동기는 참된 경건함을 추구하고 그리스도교의 근원으로 돌아가려는 열망이었습니다. 이는 오늘날 반대자들이 품고 있는 파괴적인 원한과는 완전히 반대되는 것이었습니다. 매우 안타깝게도, 미국과 유럽의 쇄신 운동 지도자들 가운데 일부는 제 친구들이기도 했는데, 그들 중 많은 이들이 점차 운동의 본래 비전을 잃어버리고 더 이상 그 목표를 추구하지 않게 되었습니다. Mais où sont les neiges d’antan — 옛날의 꿈들은 다 어디로 사라져버린 것일까요?
전례의 본질은 왜곡되어, 경외심과 하느님의 거룩함에 대한 존경이 거의 사라진 채, 사회적이고 인간 중심적인, 성스러움이 제거된 ‘미사’로 전락하고 말았습니다. 오늘날 교회의 중심에는 공의회와 공의회 이전의 쇄신 운동이 지향했던 목표와는 정반대의 쇠퇴가 자리 잡고 있습니다. 공의회 이전 수십 년 동안, 왜 그토록 많은 그리스도인들이 유럽의 수도원들—전례 쇄신의 중심지였던 그곳들—로 몰려들었을까요? 그들이 유행하는 새로움에 즐거움을 느끼거나, 새로운 가르침에 귀를 간지럽히기 위해 왔던 것일까요? 아닙니다. 그들은 참된 미사에 참여하기 위해 왔습니다. 그것은 거룩함에 대한 깊은 갈망과 존경, 경외심, 그리고 객관적 진정성에 대한 존중으로 생기를 얻은 미사였습니다. 경건한 미사에 참여하고 객관적 진리를 받아들임으로써, 사람들은 구속받지 않은 주관주의와 일상의 종종 평범하고 무미건조한 단조로움으로부터 해방될 수 있었습니다.
빈첸시오회 비서의 본격적인 등장
A.B.에 대한 본격적인 첫 언급은 45페이지에 등장합니다:
『에페메리데스 리투르지카에』(Ephemerides Liturgicae) 저널의 편집장이자 여러 로마 기관의 교수였던 아니발레 부그니니 신부는 제2차 바티칸 공의회 이전 전례 준비 위원회의 사무총장이었습니다. 그는 매우 유능한 인물이었고, 사람들을 하나로 모으고 대립을 조율하는 특별한 카리스마를 지닌 노련한 정치가였습니다. 이후의 페이지들에서 보게 되겠지만, 그는 공의회 전후의 전례 발전 과정에서 강력하고(그리고 종종 문제적인) 영향력을 행사했습니다.
루익스는 신사다운 절제 속에서 이렇게 말합니다:
준비 위원회 회기 사이, 대부분의 위원들이 각자의 국가에서 맡은 과업을 수행하고 있을 때, 로마의 일부 인사들도 분주히 움직이고 있었지만, 그 방식은 덜 정직했습니다. 그들 중 일부는 자신들의 은밀한 작업을 방해받지 않을 것이라 생각하고, 앞선 회기에서 위원들이 합의한 결론을 변경하는 일까지 저질렀습니다. 우리 전례 준비 위원회에서는, 위원회가 승인했지만 그에게는 마음에 들지 않았던 문서들을 특정 몬시뇰이 조작했다는 강한 의심을 품고 있었습니다. 이후 이러한 음성적인 행위가 더 큰 음모의 일환이었다고 보는 시각도 있었지만, 그것이 입증된 바는 없습니다.
루익스는 바오로 6세가 콘실리움을 창설한 대목에 이르러 비판의 수위를 높입니다:
공의회 이전과 이후 사이에는, 특히 공의회의 과업을 맡은 위원회들 안에서 극적인 변화가 일어났습니다. 공의회 이후, 이들 위원회는 점점 더 오만한 새로운 분위기에 물들어갔고, 일부 위원들은 자신들과 자신의 의견을 공의회 문서보다 우위에 두었습니다. 그 문서들은 본래 공의회 교부들의 정신에 따라 작업되어야 하는 것이었음에도 말입니다. 미사는 그들의 오만한 태도의 가장 큰 희생양이 되었으며, 이러한 인간 중심적 관점은 종교의 자유 문제와 세상 속 교회의 역할에도 깊은 영향을 미쳤습니다. 이는 본질적으로 하느님을 향한 객관적이고 수직적인 상승에서 인간을 중심으로 한 주관적이고 수평적인 끌림으로의 전환이었습니다.
바오로 6세 교황의 콘실리움과 그 산하 하위 위원회 구성원들(저를 포함하여)은 1964년 1월부터 『거룩한 전례에 관한 헌장』(CSL)을 해석하는 작업을 시작했습니다. 이렇게 첫 번째 단계가 시작되었고, 이는 동료들 간의 창의적인 작업의 시기였습니다. 하위 위원회 내에서의 연구, 회의, 토론이 활발히 이루어졌습니다. 이 초기 작업은 분명 긍정적이었지만, 곧 잘못된 태도들에 의해 오염되기 시작했습니다.
이제 본격적인 핵심으로 들어갑니다:
공의회 이후 작업의 초기에는 열정과 형제애의 정신이 강하게 작용했고, 전문가들이 『거룩한 전례에 관한 헌장』(CSL)의 본문과 정신에 충실할 때 좋은 결과들이 나왔습니다. 저는 그 전문가들을 무엇보다도 교회를 섬기고자 했던 학자들로 기억하고 싶습니다.
하지만 그들과 함께 일정 기간 일하면서, 저는 그들의 개인적인 차이가 점점 더 지배적인 요소가 되어가는 것을 보게 되었습니다. 그들이 속한 특정 학파나 수도회, 국가, 역사와 교회 전통의 중요성에 대한 각자의 관점, 과거의 학문적 업적, 개인적인 취향 등이 그것입니다. 이들 중 많은 이들은 자신이 전문으로 하는 분야에 치우친 심층 연구자들이었습니다. 부그니니 사무총장은 수평적 시각을 지닌 ‘개요형 학자’에 가까웠으며, 종종 전문가들의 독단적인 과잉 성장(tyrannical misgrowth)을 부드럽게 조율하며 각자의 전문 분야를 넘어선 합의로 이끌어내곤 했습니다. 그러나 개인적인 차이들은 곧 절대적 가치의 지위를 주장하게 되었고, 보다 공격적인 성향의 전문가들이 이를 다른 이들에게 강요하기 시작했습니다.
그리하여 전문가들 사이에 점차 균열이 생겨났습니다. 두 가지 요인이 작용했습니다. 첫째는 개인과 집단의 야망, 성격, 그리고 고유한 성향들이 점점 더 노골적으로 드러나면서 다루기 어려워졌다는 점입니다. 특히 일부 독일인들과 프랑스인들 사이의 상황이 매우 복잡했습니다. 둘째는 일부 전문가들이 『거룩한 전례에 관한 헌장』(CSL)에 대한 충실함에서 점점 더 멀어지며, 교회와 성신보다 자신의 의견을 더 중시하게 되었다는 점입니다. 이들 인사들은 점점 더 공격적인 태도를 보였고, 종종 최종 결정 과정에서 우위를 점하곤 했습니다. 이 시기에 대한 저의 가장 고통스러운 기억 중 일부는 특정 전문가들의 무모한 독단적 행태에 관한 것이며, 그것은 서구 교회 전체에 해로운 결과를 초래했습니다.
흥미롭게도, 일반적인 전통주의자들의 서사와는 달리(저 역시 그 입장을 공유하지만, 모든 역사적 자료에 공정한 기회를 주고 싶습니다), 루익스 신부는 부그니니가 공의회 이전에는 건전하고 진실된 인물이었다고 믿었습니다. 그러나 공의회 이후에 무언가가 ‘끊어졌다’고 봅니다. 그는 매우 의미심장한 일화를 소개하며 이렇게 말합니다:
『거룩한 전례에 관한 헌장』(CSL)에 대한 충실함에서 벗어나는 경향은 최고위층, 즉 아니발레 부그니니 사무총장에게까지 퍼졌습니다. 전례 운동, 전례 준비 위원회, 그리고 요한 23세 교황 시절의 콘실리움(여기서는 1962~63년의 초기 기구를 지칭함) 전반에 걸쳐, 부그니니 신부는 전통과 교도권에 충실한 인물이었습니다. 그러나 공의회 이후 그는 변화했습니다. 개인적인 우정에 기반해 말하자면, 저는 그 변화가 악의적인 의도에서 비롯된 것이 아니라 오히려 약함에서 비롯되었다고 생각합니다. 그는 매우 영향을 잘 받는 사람처럼 보였습니다. 누군가가 한쪽으로 밀면 그쪽으로 움직였고, 다른 방향으로 밀면 또 그쪽으로 따라갔습니다.
하지만 부그니니 신부는 정치가이기도 했으며, 권력을 원했던 인물이었습니다. 권력을 얻기 위해 그는 성공적인 인물처럼 보일 필요가 있었고, 그래서 가장 목소리가 크고 겉으로는 영향력 있어 보이는 사람들에게 동조했습니다. 그는 『거룩한 전례에 관한 헌장』(CSL)에 대한 충실함에서 벗어난 현대주의자들의 강한 영향을 받았으며, 그 중 가장 목소리가 컸던 인물은 독일 트리어 연구소의 요하네스 바그너였습니다. 얼마 지나지 않아, 부그니니는 CSL의 본문이나 건전한 종교 인류학 원칙을 고수하려는 ‘반동적’ 인사들을 회의에 초대하지 않기 시작했습니다. 저는 이것이 사실임을 압니다. 왜냐하면 말룰라 주교와 저는 그의 눈 밖에 난 인물들 중 하나였기 때문입니다.
그렇다면 이 점점 심화되는 긴장과 양극화 속에서 말룰라 주교와 저는 어떤 역할을 했을까요? 얼마 지나지 않아 말룰라 주교는 하위 위원회 활동에 대한 모든 열의를 잃었습니다. 혁신적인 학자들의 ‘부티크’는 그를 무력하게 만들었고, 그들은 그를 무지한 사람처럼 대하며 모욕까지 했습니다. 게다가 하위 위원회들의 전체 작업은 『거룩한 전례에 관한 헌장』(CSL)의 방향과는 정면으로 어긋났으며, 특히 아프리카를 포함한 선교 지역들에는 아무런 도움이 되지 않았습니다. 말룰라 주교는 이 사실을 부그니니 사무총장에게 여러 차례 분명히 밝혔습니다. 그런 자리에서 부그니니는 그 훌륭한 주교에게 너무나도 끔찍한 말을 했고, 그 말들은 지금도 제 기억 속에 지워지지 않고 남아 있습니다:
부그니니: 당신이 동의할 수 없다면, 아프리카에 따로 위원회를 세우십시오.
말룰라: 우리 교회는 거지처럼 가난한데, 그런 일을 할 자금을 어디서 구하겠습니까? 당신들은 여기서 부유한 서구 전체의 자금을 마음껏 활용하고 있지 않습니까?
부그니니: 상관없습니다. 우리는 여기서 현대 서구인이야말로 모든 나라와 문화, 그리고 모든 시대를 위한 진정한 인간의 모델이라는 전제 하에 작업하고 있습니다.
그것은 말 그대로 마지막 한 방울이었습니다. 그렇게 오만하고 터무니없는 모욕에 분노한 말룰라 주교는 다시는 돌아오지 않겠다고 결심했습니다. 그는 저에게 자신을 대신하도록 권한을 부여했고, 그에 따라 지시를 내렸습니다. 아마도 부그니니 신부와 그의 측근들은 『거룩한 전례에 관한 헌장』(CSL)에 충실했던 ‘적대자’를 제거하게 되어 속으로 기뻐했을 것입니다. 이는 충실한 인사들을 배제하려는 새로운 정책의 일환으로 보였습니다.
우리는 말룰라 주교에게 부그니니 신부가 했던 의미심장한 발언으로 다시 돌아올 것입니다. 왜냐하면 현대 서구인이 우월하며 규범적이라는 그의 견해가 그의 개인적 의제의 일부였고, 결과적으로 그가 감독하던 콘실리움 산하 하위 위원회들의 의제에도 반영되었음이 분명해졌기 때문입니다.
이 시점에서 누구나 당연하면서도 중대한 질문을 던질 수 있습니다. 어떻게 한 사람이나 한 집단이 자신만의 기도 방식이나 전례 양식을 서구 교회 전체에 강요할 권리를 갖게 되었는가? 이 질문은 콘실리움 산하 하위 위원회들의 많은 작업이 과연 타당했는지, 최소한 정당했는지에 대한 핵심을 찌르는 것입니다. 왜냐하면 그들은 종종 공의회가 유일하게 권위 있게 제시한 기준인 『거룩한 전례에 관한 헌장』(CSL)을 무시한 채 작업했기 때문입니다.
콘실리움의 마지막 전체 회의 중 하나는 전례 언어에 관한 것이었습니다. 저는 새로운 그리스도교 문화들(예: 아프리카)이 이 문제를 어떻게 바라보는지에 대해 논문을 발표할 예정이었습니다. 말룰라 주교와 저는 교회를 위한 유익한 결론을 도출하기 위해 여러 시간 동안 숙고하고 연구하며 우리의 모든 경험을 모았습니다. 말룰라 주교는 매우 교양 있는 인물이자 뛰어난 언어학자로서, 성경과 아프리카의 전례에 적합한 토착어 기반의 그리스도교 언어를 구축하는 데 평생을 바쳐왔습니다. 그의 강력한 결론은 다음과 같았습니다: 미사에는 거룩한 언어가 필요하며, 그 언어는 하느님에 대한 경외와 존경으로 가득 차 있어야 하며, 이를 통해 미사 참여자들이 참으로 하느님과 신적 세계를 만날 수 있도록 들어 올려져야 한다는 것입니다.
그래서 저는 발표를 했습니다. 말룰라 주교의 경험을 소개하며 시작했고, 이어서 저의 인류학적 연구를 바탕으로 설명을 이어갔습니다. 그러나 제 발표는 전반적으로 거부당했습니다. 전문가들은 이미 결론을 내려놓은 상태였고, 이 ‘반쯤 야만적인 아프리카인들’에게서 배울 의도는 전혀 없었습니다! 그들은 이미 새로운 전례가 교육 수준이 낮고 세속화된 현대 서구인을 위한 것이라고 결정해버렸습니다. 이는 부그니니 신부가 말했듯, 미래 문화의 모델로 간주된 인물이었습니다. 그들은 따라서 전례 언어도 그와 같은 저급한 수준이어야 한다고 판단했습니다—엄밀히 말해 거리의 언어는 아니지만, 거의 그에 가까운 수준으로 말입니다—그래야 전례와 일상 언어 사이에 단절이 생기지 않는다는 것이었습니다. 저는 이에 강하게 항의했습니다. 그 보복으로, 그들은 회의록 색인에 제 발표를 아예 언급하지 않기로 결정했습니다.
책 후반부에서 루익스는 충격적인 인터뷰로 다시 돌아가 그 의미를 설명합니다:
부그니니 신부가 제 앞에서 두 차례에 걸쳐 한 그 발언은 두 가지 이유에서 중요합니다. 첫째는 그 발언에 관련된 인물들입니다. 부그니니는 콘실리움의 사무총장이었으며, 하위 위원회들의 운영과 결과에 막대한 영향력을 행사했습니다. 말룰라 주교는 아프리카 대륙을 대표하는 유일한 인물이었고, 이후 그는 항의의 뜻으로 회의 참석을 거부했습니다. 둘째로, 부그니니의 오만한 발언은 콘실리움의 정책을 정확히 드러내는 것이기도 했습니다. 이로써 우리는 공의회 이후 전례 문서들에 대한 결정에서 콘실리움 사무총장(그리고 그 구성원들)의 객관적인 신학적 관점이 아니라 주관적인 관점이 강하게 작용했다는 사실을 알 수 있습니다.
부그니니 신부와 개혁을 지지한 이들은 ‘좋은 미사’의 첫 번째이자 진정한 기반은 수평적(즉, 인간 중심의) 차원이며, 수직적(하느님 중심의) 차원은 그에 따라 부차적으로 따라오는 것이라고 믿었습니다. 이것이 아마도 제2차 바티칸 공의회 이후 로마 전례가 붕괴된 주된 원인일 것입니다. 수평성의 우선성은 제2차 공의회 이후 단계의 기본 원칙이었습니다. 이 원칙에 따르면, 전례의 첫 번째 차원은 수평적이며, 이는 참여자들 간의 현실적인 나눔을 창출하는 사람들의 사회적 행위로 간주됩니다. 미사를 수평적으로 전환한 결과, 오늘날 대부분의 본당에서 볼 수 있는 전례는 거의 완전히 사회화되고 인간 중심적인 차원을 띠게 되었습니다. 그러나 이것은 모든 미사의 가장 근본적인 의미를 파괴하고 있습니다. 이는 카톨릭 미사의 비극적인 거룩함의 상실이며, 하느님이 아닌 인간이 중심이 되고, 전례는 마치 벽난로 앞에서 나누는 사담처럼, 모두를 기분 좋게 만들기 위한 시민적 공연으로 변질되었습니다. 이는 일부 개신교 집단에서 볼 수 있는 모습과 유사합니다.
이러한 인간의 수평적 이미지에는 부그니니 신부가 염두에 둔 ‘과학적 인간’을 모델로 삼는 태도가 담겨 있습니다. 즉, 모든 깊이 있는 차원—종교, 역사, 전통—으로부터 완전히 자유롭고, 오직 현재의 현실에만 철저히 맞춰진 인간상을 지향하는 것입니다.
놀랍게도, 루익스는 요제프 융만(Josef Jungmann)을 이념주의자들과의 투쟁에서 보수적인 동맹자로 여겼습니다!
요제프 융만 신부와 같은 몇몇 영적 거장들은 진정시키는 영향을 발휘했지만, 그는 제안된 몇몇 파격적인 혁신들—예를 들어, 제대를 신자들을 향해 배치하는 것과 같은—을 단호히 반대했습니다. 이 문제는 나중에 다루게 될 것입니다. 나는 융만 신부와 콘실리움(전례 개혁 위원회)의 많은 소중한 친구들이 반항적인 동료들의 성상 파괴적 태도에 대해 느낀 실망을 함께 나누었습니다.
요제프 융만 신부가 자주 하위 위원회 책임자들에게 경고했듯이(안타깝게도 그의 말은 무시당했다), Novus Ordo는 본질적으로 ‘성스러움’과 그 요구의 관점 밖에서 구축되었습니다. 이를 입증하는 것은 ‘성스러움’의 두 폐, 즉 경외심과 상징성이 미사에서 사실상 사라졌다는 점입니다. 그리고 상징성과 경외심(거룩함)이 없는 ‘미사’는 그 자체로 모순입니다.
루익스는 또한 주교들이 특정 마무리 회의에 참석해 자신들이 가진 교계 권위로서 투표하려 할 때, 전문가들에게 몰린 듯한 느낌을 받았고 특정 방향으로 떠밀렸다고 전합니다:
“이 회의들 대부분에서 나는 마치 농담에 참여하고 있는 듯한 기분이 들었습니다. 왜냐하면 주교들이 발표자들에게 명백히 조종당하는 일이 자주 있었기 때문입니다 — 일부 발표자들은 심지어 주교들을 ‘무능하다’며 입을 막으려 들기까지 했습니다!”
그 후 몇몇 주교들은 “모든 것을 잘 아는 전문가들의 훌륭한 작업”을 승인해야만 한다는 의무감을 느꼈다고 내게 말했습니다. 실제로 하위 위원회 회의에서 주교들이 이렇게 말하는 것을 여러 번 들은 적이 있습니다. “당신들은 이 모든 일을 해결하라고 교회가 임명한 전문가들입니다. 교회는 당신들이 전문가이기 때문에 신뢰합니다. 우리가 전문가도 아닌데, 여러분이 오랜 시간 동안 정성을 들여 작업한 것을 감히 수정하려 한다는 것은 말이 되지 않습니다.” 이후 몇몇 주교들은 개인적으로 나에게 당시 사건들의 전개에 대해 깊은 유감을 표했습니다. 그들은 자신들이 “그냥 흘러가게 방임했다”고 느꼈으며, 전문가들의 ‘탁월함’이라는 난공불락의 벽 앞에서 그것을 바꿀 수 없다고 느꼈기 때문이었습니다. 전문가들의 공격적인 태도와 주교들의 실질적인 개입 부족은 문서들의 성격을 설명해주며, 왜 많은 문서들이 사목적 차원이 결여되어 있는지를 보여줍니다.
저는 거의 50년 동안 여러 대학과 신학교에서 신학과 전례학을 가르쳐 왔습니다. 그 기간 동안 저는 ‘전문가’나 ‘학자’라고 불리는 많은 이들의 비극적인 폐쇄성과 무능함에 대해 폭넓은 경험을 쌓았습니다. 안타깝게도 그들 중 상당수, 특히 가장 공격적인 이들은 그들에게 부여된 신뢰를 받을 자격이 없습니다.
루익스 대수도원장은 콘실리움의 여러 구체적인 결과들에 대해 불만을 표했습니다. 그는 “서방의 견진 예식이 잡종처럼 뒤섞인 형태가 되었다”고 말하며, “부제 이하 직무의 폐지는 공의회 교부들이 의도한 고대 전례로의 회귀와 일치하지 않는다”고 지적하였습니다. 교회 봉헌 예식에 대해서는 “귀중한 카롤링거 시대의 요소들이 제거됨으로써, 신자들이 사랑했던 신비로 가득 찬 극적인 상징성이 사라졌고, 이는 동방 교회와의 교류에 있어서도 중요한 요소였다”고 말했습니다(같은 출처).
놀랍게도 그는 노부스 오르도(Novus Ordo) 미사를 “확실히… 새로운 전례”라고 규정하며, ‘이는 결코 요청된 바 없었다고 생각한다. 실제로 바오로 6세가 그것을 받아들인 이유에 대한 그의 설명은 꽤나 실망스럽다’고 말했습니다.
바오로 6세 교황이 콘실리움에 자문위원으로 초청된 개신교인들에게 던진 질문 중 하나는, 계획 중인 미사 예식인 노부스 오르도가 가톨릭 교회를 개신교 형제들과 더 가까워지게 만들 수 있는지에 대한 것이었습니다. 개신교인들이 만장일치로 “그렇다”고 답한 것이 결국 그 예식이 도입되는 데 결정적인 영향을 미쳤다고 전해집니다: “나는 바오로 6세 교황과 가까웠던 루이 부이에 신부에게 교황이 노부스 오르도를 선택하게 된 배경에 대해 직접 물었다. 그는 본질적으로 이렇게 말했습니다: “교황은 하위 위원회의 개혁파들에게 교회와 개신교인들이 이 미사를 원한다고 교육받고 설득되었다는 것이다. 그래서 교황은 본질적으로 ‘그렇다면 나는 따르겠다’고 말한 셈이다. 노부스 오르도는 실제로 개신교와의 에큐메니컬 노력에는 우호적이었지만, 공의회의 의도와는 달리 동방 교회와의 관계에는 심각한 타격을 주었다.”
그가 노부스 오르도의 수용에 대해 남긴 경각심을 주는 발언은 강조할 가치가 있습니다:
충실하고 정통적인 전례학자들은 아마도 새로운 미사 경본에 가장 큰 실망을 느꼈을 것입니다. 그들은 완전함과 만장일치가 불가능하다는 것을 알고 있었지만, 특정한 선택지와 본질적인 요소들을 계속해서 타협한 끝에 나온 평범한 결과 사이에는 상당한 차이가 있다는 것도 알고 있었습니다. 그들은 즉시 노부스 오르도가 모든 타협의 한계를 넘어섰다는 것을 알아차렸습니다. 더불어 그들은 다음 사실을 비판적으로 인식하고 있었습니다: 노부스 오르도는 「전례 헌장(CSL)」에 충실하지 않으며, 미사 예식 개혁을 위해 CSL이 설정한 기준을 실질적으로 넘어서는 것이입니다. (98, 원문 강조)
모국어에 대한 신랄한 비판은 핵심을 찌릅니다:
많은 사람들에게 모국어는 다른 모든 변화를 가리고 정당화하는 위대한 "구원자"였습니다. 그러나 불행히도 그것은 그들에게 더 이상의 비판적 사고를 방해하는 일종의 마취제가 되었습니다.
덧붙여 루익스가 새 전례력에 대해 불만을 표한 점도 언급할 필요가 있습니다. 그는 그것이 “마치 추상적인 연습처럼 보인다”고 말하며, “살아 있는 전례의 기본 요소 중 하나인 대중 신심의 요소가 체계적으로 제거되었다”고 지적했습니다. 예를 들어, 저자들은 대부분 최근의 성인들을 채택하고, 여전히 대중의 숭배를 받던 많은 초기 성인들을 제외했다는 것입니다.
그가 성무일도에 대해 내린 평가 또한 특히 주목할 만합니다:
공의회 이후의 저자들은 본질적으로 새로운 성무일도를 만들어냈는데, 이는 「전례 헌장」 제23항의 지침에 반하는 것입니다. 이 새로운 성무일도에는 많은 결함이 있지만, 여기서는 단 하나만 강조하고자 합니다. 성무일도가 진정으로 ‘교회의 기도’가 되기 위해서는, 개인 기도를 위한 구조와 공동 낭송 또는 공동 성가를 위한 구조—이 두 가지 구조와 정신이 반드시 갖추어져야 합니다. 그레고리오 성가나 비잔틴 전례의 8성조 체계처럼 노래하기 쉽게 만들어주는 몇 가지 구조적 패턴들이 포함되었어야 했습니다. 그러나 이 하위 위원회의 의장은 이중 구조를 허용하지 않았고, 성무일도는 단지 읽거나 조용히 묵상하는 텍스트로 취급되었으며, ‘거행되는’ 예식으로 간주되지 않았습니다. 이 하위 위원회의 전문가들은 “기도문을 개인적으로 읽는 것”을 전례적 기도 거행의 모델로 삼았기 때문에, 실제로 도움이 되었을 행동, 예식 규정, 동작들을 제공하지 못했습니다(단, 결국 저녁기도의 마니피캇에서 향을 사용하는 것만 예외적으로 포함됨).
이러한 상황은 우리로 하여금 다시금 다음과 같은 질문을 던지게 합니다: 교회 전체에 자신의 기도 방식을 강요할 권한이 누구에게 있는가? 그리고 서방 교회의 수세기에 걸친 유기적인 기도 전통의 흐름을 중단시키고, 동방의 자매 교회들이 지닌 고대 전통을 무시할 권한이 누구에게 있는가?
나는 루익스 신부가 노부스 오르도를 종교적 의례로서 부적절하다고 상세히 비판한 내용을 다음 글로 미루려 합니다. (하지만 내가 그 글을 올리기 전에 혹시 책을 먼저 접하게 된다면, 관련 내용은 104쪽부터 120쪽 사이에 실려 있다.)
그 책에 대해 몇 가지 유의할 점
『보다 넓은 시각에서 본 제2차 바티칸 공의회』의 편집자인 줄리 로저스는 대수도원장 루익스를 잘 알고 있었으며 한동안 그의 비서로 일한 바 있습니다. 그녀는 다음과 같이 언급합니다. 보니파스 수도원장은 깊은 슬픔 속에서 자신에게 털어놓았는데, [전례 운동의 친구들] 중 일부(이 책에서 언급된 몇몇 인물 포함)가 공의회 이후의 ‘반란’에 가담하게 되었다는 것이다. 그는 이러한 인물들이 정도의 차이는 있지만 점차 깊은 기도, 영적 훈련, 그리고 하느님의 어머니에 대한 겸손한 헌신이라는 자신들의 기반을 버리게 되었다고 말했습니다. 교만의 영이 그들을 사로잡자, 그들은 행동을 기도보다 더 중요하게 여기기 시작했고, 자신들의 의견을 성전(聖傳)과 자신들이 실행해야 할 공의회의 주요 문서들보다 더 가치 있게 평가하게 되었습니다.
물론 많은 저자들(나 자신을 포함하여)이 전례 헌장(Sacrosanctum Concilium)이 결코 무고하다고 보지 않는다는 점은 사실입니다. 하지만 이 자리에서 그 문제를 깊이 다룰 수는 없습니다. (관심 있는 이들은 내 저서 “작업장을 닫아라(Close the Workshop)”의 첫 장과 크리스토퍼 페라라의 고전적인 글 “전례 헌장: 한 변호사가 살펴본 허점들”에서 자세한 논의를 찾아볼 수 있을 것이다.) 그러나 루익스가 제기하고 로저스가 공감한 더 큰 요점은 강조할 가치가 있습니다. 전례의 위기는 영적인 뿌리를 가지고 있으며, 새로운 예식은 그것을 설계한 이들의 무절제, 오만, 세속성, 그리고 행동주의를 반영하고 전달합니다. 이것이 그 예식의 사용이 영적으로 위험한 여러 이유 중 하나입니다. 나쁜 나무에서는 좋은 열매가 나올 수 없습니다.
아이러니하게도, 보니파시오 대수도원장은 여전히 개혁이 가능하다고 생각합니다. 현재로서는 가장 타조 같은 인간들 중에서도 극소수만이 그런 생각을 가지고 있습니다. 라칭거가 교황으로, 란지트, 카니사레스, 사라가 전례 책임자로, 버크가 교황청 대법원장으로, 뮐러가 신앙교리성 장관으로 등 여러 차례 선출되었지만, ROTR(전례의 개혁을 통한 개혁)의 목표에는 단 1밀리미터도 다가가지 못했습니다.
아니요, 그것은 이미 끝난 일입니다. 왜냐하면 노부스 오르도의 형성 원칙과 규범적 원리는 사람들이 되살리기를 원하는 전통적 요소들과 충돌하기 때문입니다. 그 요소들을 되찾고 싶다면, 그것들이 자연스럽고 필연적으로 자리 잡고 있는 전례 예식을 되돌려야 합니다. 끝. 이것은 하나의 묶음이며, 전부를 받아들이든지 전부를 포기하든지 해야 합니다. 바로 이 “골라서 취하는” 사고방식이 전례의 일관성을 황산처럼 녹여버린 것입니다.
투명성을 위해 말하자면, 루익스는 흔히 말하는 ‘공평하게 모두를 불편하게 만드는 사람’이라고 할 수 있습니다 이 책에는 전례 논쟁에 참여한 거의 모든 사람을 자극할 만한 내용이 담겨 있습니다. 당신이 라틴 미사를 사랑한다면, 루익스는 그것이 절망적으로 개혁이 필요하다고 말할 것이며, 공의회 이전에는 아무도 제대로 참여하지 않았다고 주장할 것입니다. 왜냐하면 신자들은 아무것도 이해하지 못했고, 적절한 역할도 없었기 때문입니다—즉, 트리엔트 예식의 문제점에 대해 오래된 비판들을 그대로 반복하는 것입니다. 동시에, 만약 당신이 노부스 오르도를 좋아한다면, 그는 그것이 왜 배신이자 실패이며, 전통의 한심한 대체물인지 말해줄 것입니다. 서구 종교 공동체에서 시작하여 동방 종교 공동체로 전례를 마친 이 전례학자가 놀랍지 않습니다. 그는 서구의 거의 모든 것에 비판적이었기 때문입니다! 그보다 더 비잔틴적인 작가를 찾을 수 없을 것입니다.
요약하자면, 루익스는 진보적이면서도 전통적인 성향을 반쯤씩 지닌, 마치 신화 속의 기묘한 존재와 같은 인물입니다. 그는 고풍적인 전례 애호가이자, 위원회를 통해 더 나은 전례를 만들 수 있다고 믿는 사람이었습니다(단, 실제로 개혁을 수행한 그 위원회만은 제외하고). 위에 인용한 문장들은 루익스가 가장 ‘전통주의자’다운 어조를 보인 부분입니다. 하지만 책을 직접 읽어보면, 마치 메리 힐리의 글을 연상시키는 대목들도 있어 고통을 유발할 수도 있습니다. 그는 공의회 이전의 전례학자들을 지나치게 낙관적으로 묘사하고, 융만(Jungmann)의 타락 이론을 지지하며, 누벨 테올로지(nouvelle théologie)와 르수르스망(ressourcement)에 대해서도 다소 순진한 태도를 보입니다. 루익스는 고전적인 로마 예식의 친구가 아닙니다. 그는 라틴어를 참여에 대한 뚫을 수 없는 장애물로 여기고, 기혼 사제, 영구 부제직, 공동 집전, 양형 영성체, 카리스마 운동, 그리고 아프리카식 변형을 선호합니다. 실제로 그는 "자이르 유세(Zaire Use)"의 공동 저자이기도 합니다.
즉, 보수주의자와 전통주의자 모두 다음과 같은 특징적인 성명을 중심으로 결집할 수 있을 것입니다:
- “전례 거행의 분위기는 거룩해야 하며, 하느님의 위엄이 구속적으로 현존하심에 합당하게 경외와 존경으로 감싸져야 하고, 그 현존에 대한 우리의 응답 또한 그러해야 한다.”
- “성전(聖傳)의 권위와 그것에 대한 실제적인 의존은, 적응을 포함한 모든 다른 고려 사항들보다 우선한다.”
- “진정한 전통과의 단절은 신자들의 경건함에 항상 재앙을 초래하며, 종종 전례 자체에도 해를 끼친다. 따라서 새로운 미사, 새로운 전례력, 새로운 성무일도 등을 만들어낼 여지는 없다.”
어쨌든, 『전례 헌장(Sacrosanctum Concilium)』의 작성에 참여하고 부그니니와 함께 일했던 한 사제이자 수도자, 전례학자의 신학적 회고록을 읽는 것은 드문 특권입니다. 이 책은 요제프 라칭거가 남긴 가장 가슴 아픈 말 중 하나에 대한 포괄적인 주석이라 할 수 있을 것입니다:
“제2차 바티칸 공의회 직전 전례 운동 시기에 전례를 살아 있는 전통의 그물망으로 인식했던 나 같은 사람에게는, 자신이 애써 지키고자 했던 것들의 폐허 앞에 깊은 슬픔으로 서 있을 수밖에 없다.”
"하느님의 심판은 인간의 심판과 같지 않습니다. 전능하신 하느님께서는 양심으로만 판단하실 것입니다. 여러분의 계급, 세속의 재화 축적은 여러분을 다른 사람보다 앞에 세우지 않습니다. 많은 사람들이 거룩하신 하느님의 집에서 자신의 영혼을 팔았습니다. 아직 하느님께 자신의 죄를 보속할 시간이 있는 지금 이 순간에 자신의 죄를 벗고 모든 세속의 이득을 제거하는 것이 훨씬 더 나을 것입니다. 정말 많은 주교들이 지옥으로 떨어질 것이기 때문입니다.”
- 베이사이드 메시지 중
성 토마스 아퀴나스, 1972. 8. 21
번역: 성미카엘회 회장 송 바울라 정자
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