나를 떠나지 말아라
"인간은 눈물 흘리며, 슬픔 속에서 이를 갈게 될 것이다. 전능하신 성부의 자비로운 성심을 통해 나는 인간과 하느님 사이의 중재자로서 이 땅에 오는 것이 허락되었다. 나를 떠나지 말아라, 나를 멀리하지 말아라. 나에게서 멀어진다면 너희는 영혼을 잃게 될 것이며, 너희가 성자의 대리인이자 대표일지라도 사탄의 왕국으로 떨어지게 될 것이다. 자신의 지위를 이용해 영혼을 파괴하는 지도자들에게 화가 있을 것이다. 너희는 영혼을 도살장으로 이끌어서는 안 된다.”
- 베이사이드 메시지 중
로사리오의 성모님, 1974. 3. 18
모든 은총의 중재자
“나는 하늘의 여왕이며, 땅의 어머니이며, 모든 은총의 중재자이다. 나는 앞으로 거룩한 하느님의 집 안에 닥쳐올 혼란 속에서도 이곳에 서 있을 것이다.”
- 베이사이드 메시지 중
로사리오의 성모님, 1972. 10. 6
“나의 어머니께서 하느님과 인간 사이의 중재자로서 너희에게 오셨다. 어머니의 목소리는 결코 잠잠해져서는 안 되며, 어머니의 경고와 인도의 말씀은 결코 버려져서는 안 된다.
“빛의 제자로서 너희 각자는 앞으로 나아가 하늘로부터 온 메시지를 전해야 한다. 만약 거부당한다면, 다음 문으로 계속 나아가거라. 너희의 사명은 인간에게 너희 뜻을 강요하는 것이 아니라, 하느님의 메시지를 형제와 자매에게 전하고, 그가 적어도 이 메시지를 바라보고 살펴보아 자신의 영혼과 사랑하는 이들의 영혼을 구원할 수 있도록 기도하는 것이다.”
- 베이사이드 메시지 중
예수님, 1976. 3. 18
성모 마리아께서는 공동구속자이신가?
Rorate-Caeli.blogspot.com, 2025. 11. 15 기사:
안토니오 프란시스 Antonio Francés 작성
잘 알려진 바와 같이, 신앙교리성 장관은 최근 Mater populi fidelis라는 문서를 발표했습니다. 그 문서에서는 ‘마리아의 협력을 정의하는 데 있어 ‘공동구속자(Co-redemptrix)’라는 칭호를 사용하는 것은 언제나 부적절하다’(22)고 명시하고 있습니다. 그러나 17항에서 22항까지 제시된 이유는 매우 불충분합니다. 요약하자면, 그것들은 단지 그리스도가 구속에서 독특한 자리를 차지한다는 점과 ‘구속의 영역에서 그와의 어떤 형태의 협력을 제안할 때는 경건한 신중함이 필요하다’(20항)라는 점을 강조하는 데 그치고 있습니다. 다시 말해, 그 이유들의 핵심은 구속의 사역에 어떤 참여도 존재하지 않는다는 부정입니다. 22항은 또 다른 이유를 제시합니다. ‘어떤 표현이 올바른 의미에서 벗어나지 않도록 하기 위해 많은 반복적인 설명을 필요로 한다면, 그것은 하느님의 백성의 신앙에 도움이 되지 않으며 오히려 무익하게 된다.’
그 문서는 용어를 거부하는 근거로 라칭거 추기경의 권위를 한 인터뷰(즉, 교도권 문서가 아닌 비공식 문서)에서 인용하고 있지만, 그 표현을 문맥에서 벗어나게 사용하고 있습니다. 라칭거 추기경이 그 인터뷰에서 실제로 말한 내용은 장관이 이 칭호를 부적절하다고 선언하기 위해 제시한 첫 번째 이유를 무너뜨립니다. 당시 추기경은:
나는 이 요구가 가까운 미래에 받아들여질 것이라고 생각하지 않습니다. 그동안 이 요구는 수백만 명의 지지를 받고 있습니다. 신앙교리성의 응답은 대체로, 그 의미는 이미 마리아의 다른 칭호들 속에서 더 잘 요약되어 있으며, ‘공동구속자(Co-redemptrix)’라는 표현은 성경과 교부들의 언어에서 크게 벗어나기 때문에 오해를 불러일으킨다는 것이었습니다. 여기서 진실은 무엇입니까? 그리스도께서 우리에게서 떨어져 밖에 계시거나 우리 곁에 따로 계시는 것이 아니라, 우리와 함께 깊고 새로운 공동체를 세우신다는 것은 참된 사실입니다. 그분의 모든 것이 우리의 것이 되고, 우리의 모든 것을 그분께서 당신 것으로 받아들이셨으므로 그것은 곧 그분의 것이 되었습니다. 이 위대한 교환이 바로 구속의 실제 내용이며, 우리의 자아의 한계를 제거하고 그것을 하느님과의 공동체 안으로 확장하는 것입니다. 마리아는 교회의 원형이며, 다시 말해 교회 자체를 인격적으로 드러내는 존재이기에, 이 ‘함께 있음’은 성모 마리아 안에서 모범적으로 실현됩니다. [1]
보시다시피, 라칭거 추기경은 그 용어가 적절하지 않다고 말하긴 했지만, 그 의미가 신앙에 반한다고 생각하지 않았으며, 교도성이 그것을 사용하는 것이 부적절하다고 선언할 수 있다고도 보지 않았습니다. 그는 단지 가까운 미래에 그 마리아 칭호의 사용을 공식적으로 승인하지 않을 것이라고만 말했습니다. 이 글에서는 그 칭호 사용을 배제하는 것이 왜 잘못인지를, 첫 번째 이유에 초점을 맞추어 살펴보려 합니다. 두 번째 이유에 대해서는, 최근 기사에서 스페콜라가 제기한 비판으로 충분하다고 생각합니다.
제가 집중하는 요점은 ‘참여의 실제성’입니다. 그리스도가 구속에서 독특한 자리를 차지한다는 사실은 그리스도인들이 그 안에서 협력하고 따라서 공동구속자가 되는 것을 배제하지 않습니다. 더욱이 성경은 성 바오로가 바로 구속에 협력했음을 명확히 가르치고 있습니다. 이것이 바로 ‘공동구속자(co-redeemer)’라는 말의 의미입니다. 그러므로 성경은 하느님의 어머니 마리아가 ‘공동구속자(Co-redemptrix)’라는 말이 의미하는 바임을 부정할 수 있도록 허락하지 않습니다.
Mater populi fidelis 문서는 ‘공동구속자(Co-redemptrix)’와 ‘중재자(Mediatrix)’라는 칭호와 관련하여 참여를 배제하는 특이성을 지니고 있으면서도, 곧바로 이어지는 28항에서는 그것을 인정하고 있습니다:
동시에 우리는 그리스도의 중재의 유일성이 ‘포괄적’이라는 것을 기억해야 합니다. 그리스도께서는 자신의 구원 계획 안에서 다양한 형태의 참여를 가능하게 하십니다. 왜냐하면 그리스도와의 친교 안에서 우리 모두가 어떤 방식으로든 하느님과 협력자가 되고 서로에게 ‘중재자’가 될 수 있기 때문입니다(1고린도 3:9 참조).
이러한 의미에서, 그 모순은 이 문서의 핵심에 영향을 미칩니다. 따라서 내게는 그것이 지성의 동의를 요구할 수 없다고 여겨집니다. 그리스도교는 마르크스주의와 같은 이데올로기가 아닙니다. 그리스도교는 이성과 모순될 수 없는 신적 진리의 계시에 기초하고 있습니다. 그러므로 원칙적으로 교도권 문서가 성경이나 전통에 담긴 진리를 부정하거나(Dei Verbum 10 참조), 이전 교도권 가르침과 일치하지 않거나, 혹은 일관성이 없다면, 그것은 그리스도인들에 의해 받아들여질 수 없습니다.
이제 성경이 왜 마리아에게 ‘공동구속자(Co-redemptrix)’라는 칭호를 부정해서는 안 되며, 적어도 그 칭호가 의미하는 바를 부정해서는 안 된다고 보이는 이유들을 제시해 보겠습니다(라칭거 추기경이 지적한 바와 같이).
1. "구속하다"는 무슨 뜻이고 무엇을 암시하는가?
구속한다는 것은 값을 지불하여 노예를 구출하는 것을 의미합니다. 이는 두 가지를 함축합니다. 하나는 지불 행위이고, 다른 하나는 지불된 값입니다. 그리스도께서는 우리를 위해 죽으심으로써 지불 행위를 하셨고, 지불된 값은 바로 그리스도 자신의 육신의 삶과 피였습니다. 이런 의미에서 그분은 유일한 구속자이십니다. (토마스 아퀴나스, 신학대전 III, 문제 48, 문항 5 참조).
그러나 무한하신 선하심으로 하느님께서는 우리가 죄로 인해 진 빚을 갚는 데 참여하기를 원하셨습니다. 우리의 행위는 피해자의 존엄성 때문에 무한한 이 빚을 갚는 데 전혀 효과가 없을 것입니다. 그러나 은혜로 그리스도께 접붙여져 아들(혹은 딸)로 입양됨으로써 우리는 신의 본성에 참여하게 됩니다. 따라서 우리의 행위는 죄의 빚, 즉 우리 자신의 죄와 다른 사람들의 죄를 갚는 데 기여할 수 있습니다. 이 점에 관한 성 토마스의 교리는 콜로새서 1장 24절의 명확한 본문을 주석하면서 드러납니다. 그 본문은 이렇게 말합니다. ‘내 육신으로 그리스도의 고난에서 부족한 것을 그의 몸인 교회를 위하여 채워간다.’ 토마스 아퀴나스는 이에 대해 다음과 같이 논평합니다:
언뜻 보면 이 말은 그리스도의 수난이 우리의 구속에 충분하지 않았고, 성인들의 고난이 그것을 완성하기 위해 더해졌다는 의미로 오해될 수 있습니다. 그러나 이것은 이단적인 주장입니다. 왜냐하면 그리스도의 피는 수많은 세계를 구속하기에 충분하기 때문입니다(1요한 2:2). 오히려 우리는 그리스도와 교회가 하나의 신비로운 인격이며, 그 머리는 그리스도이고 그 몸은 모든 의인이라는 사실로 이해해야 합니다(1고린도 12:27). 이제 하느님께서는 당신의 예정 안에서 머리와 지체 모두를 포함한 온 교회 안에 얼마나 많은 공로가 존재할지를 정하셨습니다. 이는 그분께서 선택된 이들의 수를 예정하신 것과 같습니다. 그리고 이러한 공로들 가운데 성스러운 순교자들의 고난은 두드러진 자리를 차지합니다. 그리스도, 곧 머리의 공로는 무한하지만, 각 성인은 제한된 정도로 어떤 공로를 드러냅니다. (콜로새서 주석, 1장 6절) [3]
그는 나중에 성인들의 이러한 고통이 교회를 강화하는 데에도 도움이 된다고 덧붙였다.
2. 성 토마스 아퀴나스의 주저함과 교리의 발전
성 토마스 아퀴나스는 이 점에 대해 상당히 주저했습니다. 신학대전 III, 문제 48, 문항 5, 답변 3에서 그는 성인들의 고난이 교회에 유익을 주는 것은 ‘구속의 방식이 아니라, 본보기와 권고의 방식에 따른 것’이라고 말합니다. 이는 2고린도 1장 6절, ‘우리가 환난을 당하든 그것은 여러분의 권고와 구원을 위한 것입니다’라는 구절에 따른 것입니다. [4] 그는 그리스도께서 이루신 구속이 온 세상은 물론 다른 세계들까지도 구속하기에 충분하다는 사실이 인정되지 않을 것을 염려했습니다.
그러나 우리가 필사한 콜로새서 본문에서 그는 직접 교리의 후속적인 발전을 위한 토대를 마련합니다. 일차적으로 그리스도는 유일한 구속자이십니다. 그러나 이차적으로, 성인들은 그리스도의 몸인 교회가 세상 끝날까지 쌓아야 할 공로를 완성함으로써 공동구속자가 될 수 있습니다. 하느님께서는 그분의 선하심과 전능하심으로 우리가 구속에 참여하기를 원하셨습니다.
성 토마스 아퀴나스 시대에는 피터 롬바르드의 『명제집(Sentences)』이 신학 학교에서 가르쳐졌습니다. 그 책은 사랑(자선)이 우리의 영혼 안에서 하느님의 활동이라고 말했습니다. 하느님의 주권과 권능, 그리고 초자연적 영역에서 우리의 빈곤을 강조하려는 이러한 시도에 직면하여, 성 토마스 아퀴나스는 그 안에 담긴 오류를 깊이 인식하고 비판적으로 반응했습니다. 그는 이를 다음과 같이 표현했습니다:
스승은 『명제집』 제1권 구분 17에서 이 문제를 철저히 탐구하며, 사랑(자선)은 영혼 안에 창조된 어떤 것이 아니라 성신께서 정신 안에 거하시는 것이라고 결론을 내립니다. 또한 우리가 하느님을 사랑하는 그 사랑의 움직임 자체가 성신이라고 말하는 것이 아니라, 그 움직임이 어떠한 중간적 습관 없이 성신으로부터 비롯된 것이라고 말합니다. 그리고 그는 사랑의 탁월함 때문에 이렇게 말했습니다.
그러나 우리가 이 문제를 올바르게 고려한다면, 이는 오히려 사랑(자선)에 해로울 것입니다. 왜냐하면 성신께서 인간의 마음을 움직이실 때, 사랑의 움직임은 단순히 마음이 외적 동력에 의해 움직이는 것처럼 그저 움직여지는 데서 비롯되는 것이 아니라, 인간의 마음이 그 움직임의 원리로서 작용하는 방식으로 일어나기 때문입니다. [5] 이는 자발적 행위의 본성에 반하는 것입니다. 자발적 행위의 원리는 그 자체 안에 있어야 하기 때문입니다. [6][…]: 따라서 사랑하는 것이 자발적 행위가 아니라는 결론이 나오게 되는데, 이는 모순을 포함합니다. 왜냐하면 사랑은 그 본성상 의지의 행위를 함축하기 때문입니다.
마찬가지로 성신께서 의지를 사랑의 행위로 움직이시는 것이 단순히 의지가 도구처럼 작용하는 것이라고 말할 수도 없습니다. 왜냐하면 도구는 비록 행위의 원리일 수는 있지만, 행하거나 하지 않을 능력을 갖고 있지 않기 때문입니다. 그렇다면 그 행위는 자발적이고 공로 있는 것이 될 수 없을 것입니다. 그러나 앞서 (제1부-제2부, 문제 114, 문항 4)에서 언급된 바와 같이, 사랑의 자선은 공로의 뿌리입니다. 따라서 의지가 성신에 의해 사랑의 행위로 움직여진다면, 의지 또한 그 행위의 능동적 원인이 되어야 합니다. 이제 어떤 행위도 그 행위의 원리가 되는 어떤 형식의 이성 능력에 본성적으로 합치되지 않는다면, 능동적 힘에 의해 완전하게 산출될 수 없습니다. 그러므로 모든 것을 그 합당한 목적을 향해 움직이시는 하느님께서는 각 사물에 그것이 그분에 의해 정해진 목적을 향하도록 기울어지게 하는 형상을 부여하셨습니다. 그러나 사랑(자선)의 행위는 의지의 능력의 본성을 능가한다는 것이 분명합니다. 따라서 자연적 능력에 어떤 형상이 덧붙여져 사랑의 행위로 기울어지지 않는다면, 이 행위는 자연적 행위나 다른 능력들의 행위보다 덜 완전할 것이며, 또한 쉽게 즐겁게 수행되지도 않을 것입니다. 그러나 이것은 명백히 사실이 아닙니다. 왜냐하면 어떤 덕도 사랑만큼 그 행위에 강한 성향을 가지지 않으며, 어떤 덕도 사랑만큼 큰 기쁨으로 그 행위를 수행하지 않기 때문입니다. (신학대전 II-II, 문제 23, 문항 2, 본문)
그러므로 하느님께서는 의지의 내적 완전성으로서 우리 안에 사랑(자선)의 덕을 심어주셔야 합니다.
성화 은총에 관하여 성 토마스는 그것이 영혼의 습관임을 증명하기 위해 유사한 이유들을 제시했습니다. 그러나 그는 그것이 영혼의 능력이나 기능의 덕이나 습관이 아니라, 영혼 자체의 존재적 습관이라고 덧붙입니다. 마치 건강이 몸의 존재적 습관인 것과 같습니다. 이러한 의미에서 신학대전 제1부-제2부, 문제 110, 문항 1-4를 참조하십시오.
성 토마스 아퀴나스는 참여의 문제를 잘 이해하고 있기 때문에 이 문제에 대한 적절한 해결책을 제시할 수 있습니다. 예를 들어, 그는 원리에 대한 지성이 우리 영혼에 본질적으로 내재되어 있지만, 이성적 지식은 우리 지성의 존재의 정도에 고유하기 때문에, 우리는 개별적인 실체에 대한 자연스러운 참여를 통해 그 지성적 지식을 얻게 된다고 가르칩니다.[7] 마찬가지로, 비록 사랑의 덕인 카리타스(charity)가 우리의 본성을 넘어서는 것이지만, 우리는 은총(grace)을 통해 오직 신적 본성에만 고유한 그 사랑에 참여할 수 있습니다.
바로 이러한 형이상학적 성향이 교회가 펠라기우스의 도전만큼이나 심오하지만 정반대의 도전에 직면할 수 있게 해 주었습니다. 루터교와 칼뱅주의는 우리 본성이 구원을 이루는 데 무능할 뿐만 아니라, 완전히 타락하여 본성적으로 행하는 모든 것이 죄이며, 은혜를 받은 후에도 여전히 타락한 상태로 남아 초자연적인 차원에서 공로 있는 어떤 것도 행할 수 없다고 단언합니다. 그러나 교회는 이 도전에 깊이 있게 응답하여 트리엔트 공의회의 장엄한 문헌들을 산출했습니다. 저는 여기서 초자연적 영역에서의 참여 문제를 이해하는 데 관련된 몇 가지 문헌을 언급한 뒤, 성인들(특히 성모 마리아)이 공동 구속자가 될 수 있는지에 관한 질문에 형이상학적 원리를 적용해 보겠습니다.
3. 은총에 관한 트리엔트 교리
먼저, 신성한 생명, 곧 은총에 참여하는 것에 관한 중요한 구절들을 살펴보겠습니다. 이 구절들을 통해 그리스도께서 절대적인 의미에서 우리의 유일한 구세주이자 주님이시고, 그분의 수난이 충분한 구속 사역이기는 하지만, 하느님께서는 그분의 선하심과 전능하심을 통해 우리가 그분의 거룩함과 거룩한 사역에 참여하도록 허락하신다는 것이 분명해집니다.
제6회기 제7장에서 우리는 다음과 같은 아름다운 구절을 발견합니다. 우리의 성화(sanctification)는 오직 하나의 형식적 원인(formal cause)을 가지는데, 그것은 하느님의 의(justice)입니다. 이는 하느님께서 스스로 의로우신 그 의가 아니라, 우리를 의롭게 만드시는 그 의입니다. 곧 우리가 그분으로부터 부여받아 마음의 영 안에서 새로워지고, 단순히 의롭다고 여겨질 뿐 아니라 실제로 의롭다고 불리며, 실제로 의로운 자가 되는 그 의입니다. 우리는 각자 자기의 분량에 따라 우리 안에 의를 받아들이는데, 이는 성신께서 원하시는 대로 각자에게 나누어 주시는 것이며 [justitiam in nobis recipientes, unusquisque suam secundum mensuram, quam Spiritus sanctus partitur singulis, prout vult], 또한 각자의 고유한 성향과 협력에 따라 이루어집니다. 비록 우리 주 예수 그리스도의 수난의 공로가 전해지는 자 외에는 아무도 의로울 수 없지만, 불경건한 자의 의화(justification) 안에서 바로 그 지극히 거룩한 수난의 공로로 말미암아 하느님의 사랑이 성신을 통해 의롭게 된 자들의 마음에 부어지고, 그 안에 내재하게 됩니다…[9]
같은 제6회기 제10장에서, 의롭게 된 자들은 자신의 육체를 죽이고 그것을 성화와 더 큰 의화를 위한 도구로 사용함으로써 거룩함에서 성장할 수 있다고 말합니다. 이를 뒷받침하기 위해 요한계시록 22장 11절을 인용합니다: “의로운 자는 그대로 더 의롭게 되라.”
이러한 교리들은 교회 법(canon)들에서 반복되어 나타납니다:
제11조. 누구든지 사람이 의롭게 되는 것이 오직 그리스도의 의가 전가(imputation)됨으로써이거나, 혹은 오직 죄의 사함(remission)으로만 이루어진다고 말하면서, 성신에 의해 그들의 마음에 부어지고 그 안에 내재하는 은총(grace)과 사랑(charity)을 배제한다면, 또는 우리가 의롭게 되는 은총이 단지 하느님의 호의(favour)에 불과하다고 주장한다면, 그는 저주를 받을지어다(anathema).
제24조. 누구든지 받은 의(justice)가 선행(good works)을 통해 하느님 앞에서 보존되고 또한 증가하지 않는다고 말하거나, 그 선행이 단지 이미 얻어진 의화(Justification)의 열매와 표지일 뿐 그 증가의 원인이 아니라고 주장한다면, 그는 저주를 받을지어다(anathema).
그러므로 은총(grace)은 우리의 본성을 넘어서는 신적 선물이지만, 그 선물을 통해 하느님께서는 우리를 초자연적 차원으로 들어 올리십니다. 그래서 우리는 그리스도께서 사도들에게 말씀하신 것처럼, 그리스도께서 기적을 통해 행하신 것보다 “더 큰 일들”을 할 수 있습니다. “[...] 그러나 하느님께서는 그리스도인이 자신을 신뢰하거나 자신을 자랑하는 것이 아니라, 주님을 신뢰하고 주님 안에서 자랑하도록 하시며, 모든 사람에게 베푸시는 그분의 은혜가 너무도 크시기에, 그분의 선물들이 곧 그들의 공로가 되게 하십니다.”[10]
그러나 제32조는 우리가 의화(justification)의 증대에 있어서 우리의 행위에 의해 그 원인이 된다고 강력히 주장합니다. 비록 그것이 신적 선물에 의한 것일지라도 말입니다:
제32조. 누구든지 의롭게 된 자의 선행(good works)이 하느님의 선물일 뿐, 동시에 그 의롭게 된 자의 선한 공로(good merits)가 아니라고 말하거나, 또한 그 의롭게 된 자가 하느님의 은총(grace)과 살아 계신 그리스도의 공로를 통해 행하는 선행으로 은총의 증대, 영원한 생명, 그리고 은총 가운데 떠날 경우 그 영원한 생명의 획득과 영광의 증대를 참으로 얻지 못한다고 주장한다면, 그는 저주를 받을지어다(anathema).
여기서 우리는 참여(Participation)를 분명히 볼 수 있습니다. 그 효과는 우리의 본성을 넘어서는 더 높은 질서에 속하지만, 하느님의 선하심으로 말미암아 은총(grace)을 통해 우리가 신적 본성에, 곧 예수 그리스도의 자녀됨(Sonship)에 참여하게 하시므로 그것은 우리의 것이 됩니다.
루터의 이단은 펠라기우스의 이단에 대한 응답 속에서 여전히 모호하게 남아 있던 많은 점들을 명확히 하는 데 필요했습니다. 그리고 바로 이러한 교리의 발전이 이제 성경에 근거하여 성모 마리아가 공동 구속자(co-redemptrix)임을 주장할 수 있게 합니다. 이는 성모님이 인류의 죄 사함을 공로로 얻을 수 있기 때문이 아니라—그것은 성육신하신 하느님의 아들에게만 속하는 것이므로—그런 이유가 아닙니다. 오히려 하느님께서 그분의 선하심으로 우리 인간이 우리의 죄 값을 치르는 데 참여하도록 허락하셨기 때문이며, 또한 성인들이 그들의 고난을 통해 하느님께서 세상 끝날까지 모으고자 하시는 공로를 채우도록 허락하셨기 때문입니다.
이제 누가 감히 인간이 마리아의 공로를 모을 수 있다고 의심할 수 있겠습니까? 특히 성모님의 아들의 수난 동안, 성모님은 그리스도와 깊은 사랑으로 결합되어 그리스도께서 겪으신 고통을 자신 안에서 참으로 함께 겪었기 때문입니다. 그래서 시메온은 이렇게 말할 수 있었습니다: “당신의 마음은 예리한 칼에 찔리듯 아플 것입니다. 그러나 반대자들의 숨은 생각을 드러나게 할 것입니다.” (루가 2:35). 바오로가 자신이 구속의 사역에 참여했다고 쓸 수 있었다면, 성모님이 구속의 사역에 참여한 것은 얼마나 더 큰 일입니까! 성신께서 성모님에 대해 말씀하시기를, “이제부터는 온 백성이 나를 복되다 하리니 전능하신 분께서 나에게 큰 일을 해 주신 덕분입니다.”(루가 1:48-49 참조).
4. 말씀하신 것의 확인: 연옥과 참회
가톨릭 교리에서 연옥(purgatory)은 신자들이 형제자매들의 공동구속자(co-redeemers)가 될 수 있음을 명확히 증언하는 것으로 보입니다. 실제로 죽은 이를 위해 전구(기도와 봉헌, suffrages)를 드릴 수 있는 것은, 그것을 통해 그들의 비치명적 죄(non-mortal sins)에 대한 벌이나 이미 용서받은 죄에 대한 벌을 어느 정도 갚을 수 있기 때문입니다. 이는 “그리스도의 몸인 교회를 위하여 그리스도의 남은 고난을 채우는 것”입니다. 죄의 대가를 치르는 것이 바로 구속이며, 어떤 신자도 탁월한 유일한 구속자이신 그리스도와 자신을 일치시키지 않고는 구속을 이룰 수 없기에, 신자들은 참여를 통해 공동구속자라고 할 수 있습니다. 그러면 트리엔트 공의회의 연옥 교리를 살펴보겠습니다:
성신의 가르침을 받은 가톨릭 교회는 성경과 교부들의 고대 전통으로부터, 거룩한 공의회들에서, 그리고 최근의 이 보편 공의회에서 연옥(purgatory)이 존재함을 가르쳐 왔습니다. 또한 그곳에 머물고 있는 영혼들이 신자들의 전구(기도와 봉헌, suffrages), 특히 제단에서 드려지는 합당한 희생 제사에 의해 도움을 받는다고 가르쳤습니다. 거룩한 공의회는 주교들에게, 교부들과 거룩한 공의회들에 의해 전해진 연옥에 관한 건전한 교리가 그리스도의 신자들에 의해 믿어지고, 유지되며, 가르쳐지고, 어디서나 선포되도록 부지런히 힘쓰라고 명합니다. (제25회기, 연옥에 관한 교령)
보속(Penance)에 대해서도 유사한 말을 할 수 있습니다. 트리엔트 공의회가 참회자에게 부과되는 죄에 대한 보속(satisfaction)에 대해 말할 때, 이렇게 선언합니다:
우리가 이렇게 죄에 대한 보상을 함으로써 고난을 당할 때, 우리는 우리의 죄를 위해 만족을 이루신 예수 그리스도와 일치하게 됩니다. 모든 능력은 그분으로부터 오며, 또한 우리가 그리스도와 함께 고난을 받으면 그리스도와 함께 영광을 받게 될 것이라는 가장 확실한 보증을 얻게 됩니다. 그러나 우리가 죄에 대해 감당하는 이 만족은 결코 우리 자신의 것으로만 이루어지는 것이 아니라, 반드시 예수 그리스도를 통해서 이루어지는 것입니다. 우리는 우리 자신으로서는 아무것도 할 수 없지만, 우리를 강하게 하시며 협력하시는 그분을 통해 모든 것을 할 수 있습니다. 그러므로 사람에게는 자랑할 것이 없고, 우리의 모든 자랑은 그리스도 안에 있습니다. 우리는 그리스도 안에서 살고, 그리스도 안에서 공로를 얻으며, 그리스도 안에서 만족을 이루고, 회개에 합당한 열매를 맺습니다. 이 열매들은 그리스도에게서 효력을 얻으며, 그리스도를 통해 아버지께 드려지고, 그리스도를 통해 아버지께 받아들여집니다. (제14차 회기, 제8장)
마지막 기록
이제는 제차적(secondary) 원인과 도구적(instrumental) 원인에 대해 더 자세히 다루는 것이 필요합니다. 그러나 그 주제는 신중한 형이상학적 탐구를 요구합니다. 간단히 지적하자면, 예를 들어 성사(sacrament)에서는 주된 행위자는 그리스도이시며, 사제는 단지 성사의 은총을 전달하는 도구적 원인에 불과하다는 것이 분명합니다. 그러나 다른 초자연적 행위들에서는 인간이 제차적 원인이 되며, 그 제일 원인은 하느님이십니다. 또한 인간은 단순히 도구적 원인에 그치지 않고 제차적 원인이 될 수 있는데, 이는 그의 영혼 안에 내재하는 성화의 은총(sanctifying grace)을 받았고, 성화의 은총에 덧붙여진 초자연적 덕(virtues)을 지녔기 때문이며, 우리가 사랑(charity)의 경우에서 보았듯이 그러합니다.
이러한 이유로 바오로 성인은 “하느님께 받은 은총으로” 자신이 “이방인들에게 그리스도 예수의 일꾼이 되어 복음을 위한 제사장 직무를 수행한다”라고 말하며, 그리스도 안에서 영광을 얻는다고 할 수 있습니다(참조: 로마서 14:15-17). 또한 고린도 전서 3장에서 바오로 성인은 분명히 “우리는 하느님의 협력자(synérgoi)”라고 말하며(9절), 고린토에서의 복음 선포의 일을 가리킵니다. “나는 심었고, 아폴로는 물을 주었지만”(6절), “씨앗을 자라게 하신 분은 하느님이시다”(같은 장)라고 합니다. 이러한 이유로 토마스 아퀴나스 성인 또한 사랑의 행위가 단순한 도구적 원인으로서가 아니라, 우리가 제차적 원인으로서 행하는 것이라고 말할 수 있습니다(S. th. II-II q. 23, a. 2, c).
이 초자연적 활동은 인간 부모의 자연적 활동과 유사합니다. 인간 부모는 “공동 창조자(co-creators)”라고 불릴 수 있는데, 이는 그들이 자신의 동물적 생식 능력을 하느님의 창조 능력에 봉사하도록 두어야 하기 때문입니다. 오직 하느님의 창조 능력만이 지성을 가진 영혼을 산출할 수 있으며, 그러나 그 영혼은 몸 없이는 존재를 시작할 수 없습니다. 차이점은 동물적 생식 능력은 자연적인 것이고, 초자연적 활동은 본성을 초월하며 은총에 의한 고양을 전제로 한다는 점입니다.
그분의 무한한 선하심 안에서, 하느님께서는 우리에게 그분의 창조 사역과 구속 사역에 참여할 수 있는 능력을 주셨습니다. 이는 제2차 바티칸 공의회의 교의 헌장 Lumen gentium에서 매우 명확하게 선언된 바입니다:
어떠한 피조물도 성육신하신 말씀과 구속자와 동등하게 여겨질 수는 없습니다. 그리스도의 사제직이 봉사자들과 신자들에 의해 다양한 방식으로 참여되는 것처럼, 또 하느님의 하나의 선하심이 실제로 여러 방식으로 피조물들에게 전달되는 것처럼, 구속자의 유일한 중재 역시 이를 배제하는 것이 아니라 오히려 다양한 협력을 일으키는데, 이는 단 하나의 근원에 대한 참여일 뿐입니다. (제62항)
가장 큰 효력은, 의심할 여지 없이, 모든 단순한 인간들 가운데서 그리고 모든 단순한 피조물들 가운데서 복되신 동정 마리아께 속합니다. 바로 이 이유로, 그녀는 죄로부터의 우리의 해방 행위에 특별히 참여함으로써 “공동 구속자(co-redemptrix)”라는 말이 의미하는 바를 자신 안에서 실현합니다. 같은 교의 헌장 Lumen gentium은 앞서 인용한 구절 직후에 이를 선언하였습니다:
교회는 마리아의 이 종속된 역할을 [구속 행위와 중재에 대한 탁월한 참여 안에서] 고백하는 데 주저하지 않습니다. 교회는 그것을 결코 흔들림 없는 체험을 통해 알고 있으며, 신자들의 마음에 이를 권고하여, 그들이 이 모성적 도움으로 격려받아 더욱 친밀하게 중재자이시며 구속자이신 그리스도께 결합하도록 합니다. (제62항)
사도좌가 이 칭호를 공식적으로 인정하는 것이 합당한지 여부는 내가 관여할 수 없는 문제입니다. 그러나 나는 확실히 말할 수 있습니다. 그 칭호가 의미하는 바가 마리아께 적용될 수 없다고 단정하여서는 안 됩니다.
주석
[1] 요제프 라칭거(Joseph Ratzinger)와 페터 제발트(Peter Seewald), 『하느님과 세상(God and the World): 페터 제발트와의 대화』, (이그네이셔스 프레스, 샌프란시스코: 2000), p. 306.
[2] 이 문서에서 장관이 언급한 내용과 양립할 수 없는 이전의 교도권적 진술들이 있습니다. 예를 들어, 레오 13세의 회칙 Supremi apostolatus 제2항에서는(영어판에는 나오지 않지만 이탈리아어판에서는 “공동 구속자(corredemptrix)”라는 단어가 명시적으로 사용됩니다), 레오 13세의 회칙 Quamquam pluries 제3항, Iucunda semper 제3항, Adjutricem populi 제7항이 있습니다(이 마지막 문서의 영어 번역본은 Vatican.va에서 볼 수 있으나, 이탈리아어 원문에서 사용된 “구속(redemption)”이라는 단어를 충실히 반영하지 못하고 있습니다). 게다가 교의 헌장 루멘 젠티움(Lumen gentium) 제62항은 마리아에게 “중재자(Mediatrix)”라는 칭호를 명시적으로 적용하며, 또한 “공동 구속자(Corredemptrix)”라는 칭호도 암묵적으로 적용하고 있음을 볼 수 있습니다.
[3] 저는 파비안 라처(Fabian Larcher) O.P.의 번역본을 사용하고 있으며, 조셉 케니(Joseph Kenny) O.P.가 HTML 형식으로 편집한 것입니다. 다음에서 확인할 수 있습니다: https://isidore.co/aquinas/SSColossians.htm (2025년 11월 10일 기준).
[4] 저는 1947년 벤치거 브라더스(Benziger Bros.) 판을 사용하며, 영국 도미니코회 신부들이 번역한 것입니다. 다음에서 확인할 수 있습니다:
[5] 오늘날 우리는 부리단(Buridan)과 갈릴레오(Galileo)의 물리학 덕분에, 물체가 운동을 받는 방식이 전적으로 수동적인 것이 아님을 알고 있습니다. 나는 상대성 이론을 현상을 설명하는 물리-수학적 이론으로 이해하며, 그것이 원인을 발견하는 것은 아니라고 봅니다. 인과적 설명은 반드시 뉴턴적 관점을 유지해야 합니다.
[6] 성 아우구스티누스, 『하느님의 도성』 제5권, 제10장 참조.
[7] 『신학대전(Summa Theologica)』 제1부, 문제 79, 문항 4, 본문 참조.
[8] 저는 vatican.va에 온라인으로 게시된 판을 사용하고 있습니다.
[9] 제16장에서 유사한 가르침을 찾을 수 있습니다: “따라서 우리의 의로움은 우리 자신에게서 비롯된 것처럼 우리 자신의 것으로 확립되는 것이 아니며, 또한 하느님의 의로움이 무시되거나 거부되는 것도 아니다. 왜냐하면 우리 안에 내재함으로써 우리가 의롭게 된 그 의로움이 ‘우리의 것’이라고 불리지만, 바로 그것은 하느님의 의로움이기 때문이다 […].”
[10] 제6회기, 제16장
"하느님의 심판은 인간의 심판과 같지 않습니다. 전능하신 하느님께서는 양심으로만 판단하실 것입니다. 여러분의 계급, 세속의 재화 축적은 여러분을 다른 사람보다 앞에 세우지 않습니다. 많은 사람들이 거룩하신 하느님의 집에서 자신의 영혼을 팔았습니다. 아직 하느님께 자신의 죄를 보속할 시간이 있는 지금 이 순간에 자신의 죄를 벗고 모든 세속의 이득을 제거하는 것이 훨씬 더 나을 것입니다. 정말 많은 주교들이 지옥으로 떨어질 것이기 때문입니다.”
- 베이사이드 메시지 중
성 토마스 아퀴나스, 1972. 8. 21
풍성한 은총
"나는 하늘의 여왕이며. 땅의 어머니이고, 모든 은총의 중재자이다. 나는 풍성한 은총을 가지고 너희에게 오며 모든 청하는 자에게 은총을 줄 것이다. 나와 함께 너희 형제를 구하는 이들에게 나는 많은 은총을 나누어 줄 것이니, 이는 회개와 치유를 통한 표식들이다. 나는 이 성별되고 거룩한 땅 위에 영혼들을 구원할 은총을 두어, 이 어두운 날들 속에서 그들을 구하게 하리라.”
- 베이사이드 메시지 중
로사리오의 성모님, 1972. 11. 20
번역: 성미카엘회 회장 송 바울라 정자
SOURCE:
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