경외심
"나의 자녀들아, 너희는 성자의 희생 앞에서 경외심으로 손을 모아야 한다. 그것은 사랑과 감사와 존경의 표현이다. 경외와 존경과 거룩함이 성자의 교회들, 곧 전 세계의 교회들에 다시 돌아가야 한다. 거룩함과 존경은 성스러운 경배의 시작부터 끝까지 지켜져야 한다!"
- 베이사이드 메시지 중
로사리오의 성모님, 1975. 9. 6
“나의 자녀들아, 성체성사를 모시기 위해 너희 주님 앞에 서면 무릎을 꿇어야 한다. 강당에 서 있듯 아무 의미 없이 서 있지 말고, 너희 주님께 영광과 사랑을 드리며 무릎을 꿇어야 한다."
- 베이사이드 메시지 중
로사리오의 성모님, 1979. 7. 14
동쪽을 향한 희생 대 인간들을 향한 만찬: 슈나이더 주교가 말하는 미사 방향의 재정립이 긴급한 이유...
OnePeterFive.com, 2026. 3. 19 기사:
아타나시우스 슈나이더 주교 Bishop Athanasius Schneider
2016년 7월, 로버트 사라 추기경은 한 연설에서 이렇게 말했습니다. “사제들과 신자들이 함께 동쪽, 혹은 적어도 앱스(apse, 제대 후면)를 향해 오시는 주님을 향해 나아가는 공통된 방향으로 가능한 한 빨리 돌아가는 것이 매우 중요합니다. 저는 이것이 우리의 전례에서 주님께서 진정으로 중심에 계시도록 하는 매우 중요한 단계라고 생각합니다.” 이는 그의 연설, 인터뷰, 저서에서 일관되게 나타나는 주제입니다. 저명한 전례학자 클라우스 감버와 요제프 라칭거 추기경이 상세히 설명했듯이, 현재 신자들을 향해 미사를 드리는 방식은 전승되어 온 불변의 전통에 뿌리를 두고 있지 않습니다. 신자들을 향하는 미사 방식은 완전히 새로운 것으로, 이전 세대의 가톨릭 신자들에게는 생소하며, 그런 의미에서 교회의 전례 전통과의 명백한 단절을 나타냅니다. 따라서 사라 추기경은 오래전부터 이 고대의 진정한 관습으로 돌아갈 것을 촉구해 왔습니다. 그렇다면 왜 이러한 옛 관습으로의 전반적인 회귀는 아직까지 성공적이지 못한 것일까요?
불행히도 승리하게 된 전례 개혁 지지자들은 세상의 사고방식과 관습에 더 적합한 전례를 원했습니다. 그들은 교묘하게 역사를 들먹이며, "우리는 고대 교회, 즉 초기 교회로 돌아가야 하고, 초대 그리스도인들의 본래 관습을 복원해야 한다"고 주장했습니다.
그러나 이 ‘본래의’ 관행을 재확립하는 과정에서 그들은 임의적이고 선택적인 방법을 사용했으며, 특정한 이념적 편견에 의해 뒷받침되었습니다. 그들의 접근은 인간 중심주의와 자연주의에 의해 형성되었습니다. 그들은 이러한 인간 중심적 접근에 부합하는 기도와 전례를 도입하고자 했습니다. 전례는 그것을 가장 두드러지게 구별해 주던 요소, 곧 하느님 중심주의와 그리스도 중심주의를 벗어버리게 되었습니다.
고대로의 회귀라는 이야기는 대부분 속임수로 드러났습니다. 진정한 과학은 사실에 주목하고 그 사실에 근거하여 이론을 형성합니다. 그러나 고대 전례 연구의 경우에는 정반대였습니다. 불편한 사실들은 무시되거나, 최후의 수단으로 기존의 인간 중심적 관념에 맞춰 해석되었습니다.
예를 하나 들어보겠습니다. 일부 고대 성당에서는 제단이 뒷면 벽에서 떨어져 있었습니다. 19세기 이후 진행된 고고학적 연구는 이것이 사실임을 보여줍니다. 그런데 이 전례 이데올로기자들은 제단이 벽에서 떨어져 있는 여러 가능한 설명을 검토하기보다는, 사제가 신자들을 향해 미사를 집전했다고 곧바로 결론을 내렸습니다. 그들은 연구를 시작하기 전부터 이미 이러한 결론을 내리고 있었기에, 제단이 벽에서 분리되어 있다는 정보를 접하자마자 곧바로 그 생각이 떠오른 것은 놀라운 일이 아닙니다.
그들은 이러한 결론이 교부들의 명확한 진술과 모순되기 때문에 받아들일 수 없다는 사실을 알아차리지 못했습니다. 더욱 철저한 고고학적 연구 결과 또한 이 결론을 반박했습니다. 이는 독일 고고학자 요제프 브라운의 저서 『교회 제단의 역사적 발전』에서 분명하게 드러납니다. 그는 당시까지 알려지고 수행된 모든 고고학적 발굴을 이용하여 교회 초기 천년 동안 지어진 교회와 공소는 90% 이상이 동쪽을 향하고 있었으며, 따라서 주 제단이 있는 성소도 동쪽을 향하고 있었다는 것을 증명했습니다. 교회에서 동쪽을 향하는 방향은 앱스(apse, 후진)로 표시되었습니다.
유일한 예외는 로마에서 발견되는데, 이는 특정한 상황에 의해 결정된 것이었습니다. 예를 들어, 성 베드로 대성당의 경우 본래 목적은 성 베드로의 무덤을 기념하고 공경하는 것이었습니다. 제대는 무덤 위에 세워졌고, 대성당은 지형적 특성, 즉 언덕 위에 위치한 사실을 고려하여 형성되었습니다. 이러한 이유로 후진은 서쪽에 있고, 동쪽에는 문이 있어 교황은 미사를 집전할 때 제대 뒤에 서서 정문이 있는 동쪽을 향했습니다. 신자들을 향한 것이 아니라, 동쪽을 향한 것이었습니다.
또한 교황의 제대는 전례가 거행되는 동안 초기 중세, 대략 9세기까지는 가려져 있었습니다. 커튼이 교황과 제대를 성당 안의 신자들의 시선으로부터 분리했습니다. 교황이 미사 전례문을 낭송하기 시작하면 부제들이 커튼을 내려 성찬 기도 동안 신자들이 교황의 얼굴을 볼 수 없도록 했습니다. 또한 이후에 커튼 사용이 폐지되었을 때에는, 제대 위에 큰 십자가와 촛대들이 놓여 커튼과 동일한 기능을 했습니다. 이는 공의회 이전 시대의 사진들에서 확인할 수 있습니다. 겉으로는 교황이 성당에서 신자들을 향해 미사를 집전하는 것처럼 보이지만, 실제로는 십자가와 촛대 때문에 교황의 모습은 보이지 않았습니다. 교황 미사는 서로를 바라보는 것이 아니라, 함께 십자가를 바라보는 것이었습니다. 그러나 다시 강조하자면, 성 베드로 대성당은 예외적인 경우입니다. 지형적 특성에서 비롯된 독특하고 전형적이지 않은 건축 상황을, 신자들을 향한 집전의 근거로 삼을 수는 없습니다.
이러한 전례 이데올로기자들은 또한 2세기 초에 그리스도인들이 기도할 때 항상 동쪽을 향해야 한다고 말한 교부들의 모든 증언을 무시하고 경시했습니다. 성찬례는 무엇보다도 가장 엄숙한 그리스도교 기도였습니다. 따라서 사제와 신자들이 함께 기도하며 동쪽을 향하는 것은 당연한 결과였습니다. 사제는 제단이 벽에 붙어 있든 아니든 상관없이, 그 뒤에 있는 신자들과 같은 쪽에 서 있었습니다.
이는 제대가 벽에 인접하지 않은 모든 동방 전례 교회와 정교회에서의 관행과 정확히 같습니다. 비잔틴 전례든 다른 동방 전례든, 제대는 성소의 중앙에 위치하지만 전례 행위는 동쪽을 향해 이루어집니다. 성 바실리오 성인은 동쪽을 향하는 이러한 전례적 방향이 사도들에 의해 교회에 전해진 것이라고 언급했습니다. 이는 곧 그리스도 이후 4세기에는 이미 사제와 신자들이 함께 동쪽을 향해 기도하는 공통된 방향이 사도적 전통에서 비롯되었다는 강한 확신이 존재했음을 의미합니다.
새로운 이념을 뒷받침하기 위해 전례 개혁자들은 후대의 묘사들을 그 의미에 대한 숙고 없이 인용하려 했습니다. 예를 들어, 그들은 레오나르도 다빈치의 유명한 그림 <최후의 만찬>을 언급했는데, 이 그림에서 그리스도는 제자들과 함께 직사각형 탁자 뒤에 앉아 있습니다. 그러나 이 그림은 예술적 가치와는 상관없이 역사적으로 현실을 왜곡하고 있습니다. 이것은 무지에서 비롯된 것입니다. 레오나르도 다빈치는 그리스도 시대의 사람들이 식탁에 앉는 방식이 자신이 살던 15세기와 16세기의 방식과 같다고 가정했습니다. 그러나 고고학적 연구에 따르면, 초기 세기들의 최후의 만찬 부조와 묘사들은 우리가 아는 직사각형 식탁이 아니라, 반원 모양의 시그마형 식탁을 보여줍니다. 사람들은 오늘날처럼 앉아 있지 않았고, 기대앉았을 것입니다.
더욱이 유대 관습에 따르면 가장 중요하고 존엄한 자리는 식탁 가운데 다른 사람들 사이가 아니라 식탁의 오른쪽, 즉 상석이었습니다. 그곳, 식탁의 오른쪽 상석에는 가장 중요하고 존경받는 손님이 앉았습니다. 따라서 예수님께서 최후의 만찬 때 앉으셨던 자리도 바로 그곳이었을 것입니다. 그렇기 때문에 베드로가 아닌 요한이 예수님 곁에 앉아 있었고, 베드로가 예수께서 배신자라고 말씀하신 사람이 누구인지 알고 싶어 했을 때 예수님께 직접 묻지 않고 예수님의 품에 기대어 있던 요한을 통해 질문한 것입니다. 만약 예수님께서 식탁 가운데에 앉아 계셨다면, 요한과 베드로는 그분의 양옆에 앉아 있었을 것이고, 베드로는 요한을 통해 질문할 필요가 없었을 것입니다. 그러나 성경은 요한이 예수님의 사랑받는 제자였고 그분의 품에 기대어 있었다고 기록하고 있으므로, 베드로는 요한을 통해 질문을 전해야 했습니다. 예수님의 반대편에는 아무도 없었습니다. 예수님은 시그마 모양의 식탁 오른쪽에 앉아 계셨습니다.
마찬가지로 저녁 식사 동안 모든 사람들은 같은 방향을 바라보았고 서로를 바라보지 않았습니다. 타르굼(타르굼은 기원후 1세기경에 만들어진 초기 아람어 번역본으로 성경 말씀에 대한 주석과 함께 제공됩니다) 중 하나에는 메시아가 유월절 축제 기간에 오실 것이라고 기록되어 있습니다. 따라서 유월절에 참여하는 모든 사람들은 그분이 오실 방향을 바라보아야 합니다. 그러므로 여기서도 유월절에 참여하는 사람들이 모두 같은 방향을 바라보고 있다고 가정합니다.
따라서 거룩한 미사에서도 우리 모두는 같은 방향, 곧 주님께서 우리에게 오실 동쪽을 바라보아야 합니다. 주님께서 친히 분명히 말씀하셨습니다. “동쪽에서 번개가 치면 서쪽까지 번쩍이듯이 사람의 아들도 그렇게 나타날 것이다” (마태오 24:27). 동쪽에서 번개가 번쩍이는 것은 사람의 아들이 동쪽에서 오실 것을 알리는 표징입니다. 이와 유사한 상징은 즈가리야의 찬가에서도 발견됩니다. “이것은 우리 하느님의 지극한 자비의 덕분이라. 하늘 높은 곳에 구원의 태양이 뜨게하시어 죽음의 그늘 밑 어둠 속에 사는 우리에게 빛을 비추어 주시고 우리의 발걸음을 평화의 길로 이끌어 주시리라” (루가 1:78–79).
Oriens ex alto: 예수님은 높은 곳에서 오시는 떠오르는 태양(Oriens)이십니다. 주님께서 바로 태양의 떠오름이십니다. 따라서 동쪽은 그리스도인들에게 기도의 종말론적 방향입니다. 그곳에서 그리스도인들은 주님의 오심을 기다립니다. 이는 단순히 지리적 의미의 동쪽만을 가리키는 것이 아니라(여러 이유로 모든 교회가 이 방향으로 지어질 수는 없었고, 특히 후대에는 더욱 그러했습니다), 상징적으로 이해되는 동쪽을 의미하기도 합니다. 일반적으로 교회에서는 그것이 바로 후진(apse)이었습니다. 이 명칭 자체가 그리스어 apsis, 즉 축(axis)에서 유래했습니다. 따라서 후진은 상징적으로 이해되는 동쪽이 되었고, 그곳에 십자가가 놓여 있음으로써 더욱 강화되었습니다. 후진에는 제단이 있었고, 그 위에도 십자가가 놓였습니다. 따라서 실제 지리적 방향과는 상관없이, 그리스도인들에게 “영적 동쪽”은 후진과 제대, 그리고 보통 제대 위에 놓인 십자가로 표시되었으며, 기도와 전례는 이 방향을 향해 드려졌습니다.
우리는 초기 교인들에게 기도의 방향이 결코 중립적인 것이 아니었음을 기억해야 합니다. 공간은 상징적으로 추상적이거나 무관심한 것이 아니었습니다. 이는 구약 시대부터 이어져 온 유대인들의 행동과 관습에서도 분명하게 드러납니다. 기도할 때 모든 사람은 계약의 궤가 놓인 곳을 향했습니다. 만약 사제가 그 궤에 등을 돌린다면 그것은 신성모독으로 여겨졌습니다. 그러나 오늘날 교회 안에는 계약의 궤보다 더 큰 것이 있습니다. 계약의 궤는 단지 상징에 불과했지만, 예수님께서는 당신의 몸이 성전, 곧 살아 있는 성전이라고 분명히 말씀하셨습니다(요한 2:21 참조).
오늘날에도 회당에는 토라 두루마리를 보관하는 감실이 있으며, 유대인들은 기도할 때 그 방향을 향합니다. 토라에 등을 돌리고 기도한다는 것은 생각할 수도 없는 일입니다. 예수님과 사도들도 회당에 갔을 때 기도할 때 함께 같은 방향을 바라보았습니다.
이 모든 기록들을 종합해 보면, 고대의 일반적인 관습, 잔치에서의 좌석 배치 방식, 초기 교부들의 증언을 통해서도 분명히 알 수 있는 것은, 그리스도인들은 처음부터 사제와 함께 항상 같은 방향, 곧 주님을 향해 기도했다는 사실입니다. 저에게는 오늘날의 전례 형식, 즉 사제가 계속해서 신자들을 향하는 방식이 단순히 인간 중심주의의 표현일 뿐입니다. 이는 이미 언급한 공의회 문헌들, 예컨대 Gaudium et Spes에서 “인간이 만물의 중심이자 정점이다”라고 주장하는 내용의 확인이기도 합니다.
사실 전례 헌장인 Sacrosanctum Concilium은 “인간은 신성에 종속되고 인도되며, 보이는 것은 보이지 않는 것에 종속되고, 행위는 관상에 종속되며, 이 현세는 우리가 추구하는 내세에 종속된다”라고 아름답게 가르칩니다. 분명히 versus populum 방식의 전례는 공의회의 전례 헌장에서 제시된 원칙들에 위배됩니다.
최근 출간된 스테판 하이드(교회 고대사 분야의 최고 전문가 중 한 명)의 주요 저서인 『제단과 교회』는 초기 교회 기도 장소를 자세히 묘사하면서, 바오로 6세의 미사와 전례 개혁이 잘못된 전제에 기반했음을 명확히 보여줍니다. 하이드는 이러한 잘못된 접근 방식을 다음과 같이 설명했습니다: "오늘날 학자들은 거의 만장일치로, 그리고 보편적으로 초기 교인들이 제단이나 성지를 알지 못했고, 더 나아가 제단과 성지 모두를 거부했다고 주장합니다." 그러나 이러한 주장은 가톨릭 교회에서 제단 대신 식탁을 도입하는 계기가 되었지만, 역사적 근거가 없습니다. 반대로, 하이드는 모든 초기 그리스도교 증언이 그리스도의 희생이 거행된 제단에 대한 경외심을 보여 준다는 사실을 입증합니다. 성찬은 처음부터 희생적 성격을 지녔으며, 세속적인 평범한 식탁이 아니라 제단 위에서 거행되었습니다. 방금 기도의 방향에 대해 말씀하셨습니다. 이러한 모든 사실로부터, 바오로 6세 치하에서 전례에 가해진 변화는 완전히 새로운 것이며, 전통에 근거하지 않고 오히려 그것과의 단절을 의미한다는 결론이 도출됩니다.
예식 진행 방향은 명백합니다. 식탁 문제도 마찬가지입니다. 어떤 이들은 이렇게 말할지도 모릅니다. "그게 무슨 상관이죠? 하느님은 어디에나 계시잖아요." 하지만 우리 그리스도인들은 영지주의자가 아닙니다. 우리는 사람이 되신 하느님의 종교를 믿습니다. 우리는 성육신을 믿습니다. 하느님께서는 역사 속에서 구체적으로 자신을 드러내셨습니다. 그렇기 때문에 구체적이고, 만질 수 있고, 실체적인 표징이 매우 중요합니다. 언약궤는 유대인들에게 그러한 표징이자 상징이었습니다. 마찬가지로 우리는 성찬례에 현존하시는 그리스도께 향하고, 그분의 십자가를 경배하며, 성변화가 일어나는 제단을 공경합니다. 가톨릭은 추상적인 개념들의 집합이 아니라 성육신을 받아들이는 신앙입니다.
저는 우리가 신앙으로 돌아왔음을 상징하는 의미로, 가톨릭 교회 전체의 모든 사제들이 진정한 전례 관행으로 복귀하여 새 예식으로 미사를 집전할 때에도 동쪽을 향해, 제단을 향해, 그리스도를 향해 나아가기를 소망한다면 참으로 멋진 일이 될 것이라고 생각합니다. 우리는 다시 하느님께로 향해야 합니다. 콘베르시오(Conversio)는 바로 그러한 회심을 의미합니다. 사제는 또 다른 그리스도, 즉 alter Christus이지만, 하느님은 아닙니다. 사제는 성광이나 감실도 아닙니다. 사제는 단지 하느님의 도구일 뿐입니다. 그러므로 사람들은 사제의 얼굴을 계속 쳐다봐서는 안 됩니다. 사제는 사라지고 그리스도께서 신자들의 눈앞에 나타나셔야 합니다. 사제는 그리스도를 가리키고 그분을 언급해야 합니다. 신자들의 시선은 사제의 얼굴이 아니라 십자가, 즉 제의의 십자가, 제단 위의 십자가상, 또는 앱스의 십자가에 집중되어야 합니다.
저는 때때로 이런 주장을 듣곤 합니다. 제단은 그리스도의 상징이므로 신자들이 사제와 함께 서로를 바라보며 제단 주위에 모여야 한다는 것입니다. 하지만 이는 진지한 주장이 아닙니다. 인간 심리에 대한 우리의 모든 지식에 어긋납니다. 결국, 그러한 폐쇄적인 원 안에서는 그러한 메시지가 전달되지 않습니다. 제단은 그 주위에 서 있는 사람들에게 진정한 기준점이 되지 못합니다. 제단은 그들에게 묵상의 대상이 되지 않습니다. 오히려 그들의 시선은 자신에게, 자신에게, 그리고 사제의 얼굴에 쏠려 있습니다. 사제가 제단을 향해 몸을 돌릴 때 비로소 신자들의 시선도 사제처럼 제단과 십자가, 그리고 앱스(후진)로 향합니다. 순전히 시각적인 관점에서 볼 때, 닫힌 원은 인간 중심주의를 암시합니다. 그 안에는 역동성도, 종말론적인 요소도 없습니다.
제단을 대신한 식탁도 마찬가지입니다. 심지어 성 바오로도 이렇게 말했습니다. “성전에서 일하는 사람들은 성전에서 나오는 것을 먹고 살며, 제단을 맡아 보는 사람들은 제단 제물을 나누어 가진다는 것을 모르십니까? 이와 같이 복음을 전하는 사람들은 그 일로 먹고 살 수 있도록 주님께서 제정해 주셨습니다.” (1고린토 9:13-14) 그에게 있어서 복음을 전하는 것은 제단에서 섬기는 것과 같은 의미였습니다. 그는 이를 더 자세히 설명합니다:
“이스라엘 백성의 관습을 생각해봅시다. 재물을 나누어 먹는 사람들은 모두 하느님의 제단에 참여하는 사람들이 아닙니까? 여러분은 이 말을 어떻게 알아들으십니까? 우상 앞에 놓았던 재물이나 우상 자체에 어떤 가치가 있다는 말이겠습니까? 아닙니다. 나는 이교도들이 바치는 재물이 하느님께 드리는 것이 아니라 마귀들에게 바치는 것이라는 말을 하려는 것입니다. 나는 여러분이 마귀들과 상종하는 자가 되지 않기를 바랍니다. 주님의 잔을 마시는 여러분이 마귀들의 잔을 마실 수는 없습니다. 또 주님의 식탁에 참여하는 여러분이 마귀들의 식탁에 참여할 수는 없습니다.” (1고린토 10:18-21)
바오로에게 있어서 주님께 봉헌되는 성체성사가 거행되는 식탁과 제단은 서로 교환 가능한 용어입니다. 이교도들의 신전에서 ‘마귀들의 식탁’은 단순히 그들이 제물을 바치던 제단이었습니다. 따라서 여기에서 우리는 초기 그리스도인들의 눈에는 성체성사를 봉헌하던 식탁이 곧 이교도들에게 제단이었던 것과 같은 의미를 지닌다는 간접적인 증거를 발견하게 됩니다. 다만 이교도들에게 제단은 마귀 숭배의 장소였던 반면, 그리스도인들에게 제단은 참된 경배의 장소였습니다.
가톨릭 교회 안에 식탁이 광범위하게 도입된 것은 개신교적 경향이 얼마나 강했는지를 보여줍니다. 왜냐하면 개신교인들은 미사를 만찬, 식사, 잔치로 이해하기 때문입니다. 희생을 위해서는 제단이 필요하지만, 잔치를 위해서는 식탁이면 충분합니다. 미사의 본질은 희생입니다. 따라서 제단이 사라지고 그 자리에 식탁이 등장한다면, 이 본질은 분명히 의문시되는 것입니다. 식탁에서는 희생을 봉헌하지 않고, 잔치를 벌이는 것입니다.
미사는 골고타 언덕에서 그리스도께서 십자가에 못 박히신 희생을 성사적으로 재현하는 것이지, 최후의 만찬을 성사적으로 재현하는 것이 아닙니다. 만찬, 즉 연회에 대한 기억은 오직 성사적 희생에서 비롯되며, 그 희생에 종속됩니다. 미사의 원리와 기초는 골고타 언덕에서 그리스도께서 행하신 희생을 성사적으로 재현하는 것입니다. 연회의 모습은 영성체 순간에 나타나지만, 미사 그 자체는 식사나 연회가 아닙니다.
식사는 미사의 필수적인 부분이지만 핵심적인 부분은 아닙니다. 성찬을 받을 때만 제단이 필요합니다. 이를 위해 교회는 제단 난간을 사용했는데, 일부 언어에서는 이를 "성찬대"라고 부릅니다. 제단 난간은 성소와 본당을 구분하는 개방형 칸막이입니다. 보통 난간 형태를 띠고 있으며, 대리석, 돌, 나무, 금속과 같은 귀한 재료로 만들어집니다. 신자들이 성찬례 때 무릎을 꿇고 영성체를 받는 용도로 사용되며, 종종 흰색 식탁보로 덮여 있습니다. 신자들은 경건한 자세로 제단 난간에 무릎을 꿇고 사제의 손에서 성체를 영접합니다.
많은 주교들이 지옥으로 떨어질 것이다
"하느님의 심판은 인간의 심판과 같지 않습니다. 전능하신 하느님께서는 양심으로만 판단하실 것입니다. 여러분의 계급, 세속의 재화 축적은 여러분을 다른 사람보다 앞에 세우지 않습니다. 많은 사람들이 거룩하신 하느님의 집에서 자신의 영혼을 팔았습니다. 아직 하느님께 자신의 죄를 보속할 시간이 있는 지금 이 순간에 자신의 죄를 벗고 모든 세속의 이득을 제거하는 것이 훨씬 더 나을 것입니다. 정말 많은 주교들이 지옥으로 떨어질 것이기 때문입니다.”
- 베이사이드 메시지 중
성 토마스 아퀴나스, 1972. 8. 21
번역: 성미카엘회 회장 송 바울라 정자
SOURCE:
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