"너희는 성자이신 예수를 따르는 이들로서 성자의 교회 안에서 잠들어버린 주교들과 추기경들에게 경고해야 한다. 나의 자녀들아, 슬프게도 공산주의의 추악한 손길이 성자의 성체를 성자의 교회 안에서 더럽히기 위해 뻗쳐졌다. 명심하여라. 인간들이 ‘평화, 사랑, 형제애’를 외치며 세상을 돌아다닐 때, 그들은 대중을 자유화하는 정부, 즉 사회주의라 불리는 체제를 퍼트린다. 그러나 그것은 성자이신 예수의 참된 십자가 아래에서 운영되는 것이 아니라, 평화를 갈망하는 순진한 영혼들을 거미줄처럼 유혹하기 위한 위장 수단으로 사용되는 것이다. 마음의 평화, 영혼의 평화를 찾고 있는 이들이 현재의 세상에서는 찾을 수 없을 것이다. 너희의 지도자들이 잠들어버렸기 때문이다.”
- 베이사이드 메시지 중
로사리오의 성모님, 1978. 11. 25
사회주의의 이름으로
"너희는 평화와 안전을 외치면서, 사회주의, 공산주의, 사탄주의, 무신론이라는 새로운 형태의 이름으로 지구 곳곳을 누비고 다니는구나. 그리고 이 모든 '주의'는 결국 하나의 중요한 사실로 합쳐진다. 바로 사탄이 고안해 낸 것이며, 사탄주의라고 불릴 수 있다는 것이다."
– 베이사이드 메시지 중
예수님, 1979. 6. 2
“너희는 너희 나라의 나의 자녀들에게 성부의 계명을 따르는 주님을 두려워할 줄 아는 정치인들이 너희 정부를 이끌어야 한다는 것을 알려라. 살인자, 도적, 강도를 너희 집에 들여놓으면 저들은 아무것도 남지 않을 때까지 도적질할 것이다. 너희가 가진 지상의 모든 재물들은 작은 단체에 쌓여 많은 이들의 삶을 지배하게 될 것이다!”
- 베이사이드 메시지 중
로사리오의 성모님, 1974. 11. 1
대중을 자유화하는 것, 그것이 바로 사회주의라 불린다
OnePeterFive.com, 2021. 1. 20:
피터 크와스니프스키 Peter Kwasniewski 작성
교황 비오 11세의 무신론적 공산주의에 관한 회칙 『구세주의 교훈(Divini Redemptoris)』는 보편 교회와 노동자의 수호성인 성 요셉의 축일인 1937년 3월 19일에 공포되었습니다. 그로부터 거의 84년이 지난 지금, 그의 분석은 시대에 뒤떨어지기는커녕 오늘날 우리의 시간과 상황에 불편할 정도로 적절한 관련성을 지니고 있습니다. 바로 오늘, 바이든 의장과 카말라 동지의 사회주의 정권이 출범하는 날에 이 문서를 다시 살펴보는 것은 매우 의미 있는 일로 보입니다.
『구세주의 교훈(Divini Redemptoris)』은 독일의 국가사회주의를 규탄한 『불타는 걱정(Mit Brennender Sorge)』, 멕시코 교회를 향한 피비린내 나는 전쟁을 다룬 『Nos Es Muy Conocida』와 같은 “자매” 회칙들과 마찬가지로, 모두 같은 달인 3월 14일, 3월 19일, 3월 28일에 발표되었습니다. 이 문서는 분노로 가득 찬 열정적인 외침이며, 이번에는 독일이나 멕시코의 주교단이 아니라 전 세계 가톨릭 주교단 전체를 향해 보내졌습니다.[1] 제2차 바티칸 공의회에서는 수백 명의 주교들이 소련 공산주의를 명시적으로 규탄해 달라는 청원을 제출했지만, 모스크바와의 오스트폴리틱 협상이 틀어질까 우려되어 그 청원은 말 그대로 서랍 속에 넣어졌습니다. 그러나 비오 11세는 진실을 꿰뚫어 보고 그것을 두려움 없이 선포할 수 있는 능력을 지니고 있었습니다.[2]
비오 11세의 주요한 비판은, 공산주의가 모든 것의 근원이자 목적이신 하느님을, 특히 인간 존재의 근원이신 하느님을 부정하고, 인류의 구세주이신 그리스도를 부정함으로써, 인간으로 하여금 자신이 하느님의 형상이자 성부의 자녀라는 존엄성에 대한 의식을 빼앗는다는 점입니다.[3] 가난하고 힘없는 노동자들이 이 약탈로 인해 가장 큰 고통을 겪습니다. 그리스도께서 교회를 통해 우리에게 부어주신 축복은 볼셰비즘 이데올로기 속에서 도덕과 종교의 굴레로부터 문명을 해방시키려는 오만한 시도라는 불길한 사회적 꿈과 맞바뀌게 됩니다(제4항). 교회는 혁명이 증오하는 모든 것을 구현하고 있기에, 그 폭력은 교회를 향해 특별히 잔혹하게 퍼부어집니다. 이러한 이유로 교회는 기도로 돌아서며 “강력한 수호자 성 요셉”께 의탁합니다. 그분은 “헤로데가 암살자들을 풀어 아기 예수를 노렸을 때, 그 신적 아기가 맡겨졌던 분”이십니다(제81항).
공산주의에 대한 교회의 태도
제1부(4항–7항)에서 비오 11세는 자신과 전임 교황들이 공산주의를 여러 차례 규탄해온 사실을 상기시키며, 자신의 의도를 분명히 밝힙니다. “전복적인 사상의 쓰디쓴 열매들이…무섭게 증가하고 있기” 때문에(6항), “우리는 무신론적 공산주의의 원리를 간략하게 다시 정리하여 드러내고, 그 실행 방식 또한 밝히며, 그릇된 원칙들과 교회의 명확한 교리를 대조함으로써, 교회 문명, 즉 참된 인간 공동체(civitas humana)를 사탄적 재앙으로부터 구할 수 있는 수단을 새롭게, 그리고 더욱 강력하게 주입시키고자 합니다”(7항).
제2부(8항–24항)에서 교황은 공산주의를 단순한 경제적 또는 정치적 이론으로만 보아서는 안 되며, 그것은 형이상학적이고 심지어 “종교적인” 체계로 간주되어야 한다고 설명합니다. 공산주의는 “거짓된 메시아 사상, 정의·평등·형제애라는 가짜 이상,” 그리고 “기만적인 신비주의”에 기반하여 작동하는 체제입니다(7항; 참조 77항). “가장 매혹적인 외양 속에 숨겨져 있지만,” 그것은 “마르크스가 이전에 주장했던 변증법적 및 역사적 유물론의 원칙들에 기반하고 있으며,” 이는 계급 투쟁의 교리와 노동자 해방이라는 명목에 반대되는 모든 세력의 말살로 이어집니다(9항). 공산주의는 그 물질주의적 성향으로 인해 “인간에게서 자유를 빼앗고, 인간 인격의 모든 존엄성을 박탈하며, 맹목적인 충동의 폭발을 억제하는 도덕적 제약들을 제거합니다”(10항). 인간은 본질적인 권리를 지니지 않으며, 겉보기만 그럴듯한 절대적 평등이 선포됩니다. 모든 권위는 공동체의 자발적인 산물로 간주되며, 신적 위임으로 여겨지지 않습니다. 따라서, 소유자에게 비소유자에 대한 권한을 부여하는 사유 재산은 정당하지 않으며 폐지되어야 한다는 결론에 이르게 됩니다.[4]
마르크스주의는 결혼과 가족을 문화적으로 형성된 제도로 간주하며, 혁명에 의해 결국 사라질 운명에 처한 것으로 봅니다. 이 체제는 이러한 “자유”를 이미 예견하고 있으며, 여성들을 남성과 동일한 조건으로 공적 영역과 공장으로 내몰고, 자녀들을 부모의 권위로부터 떼어놓음으로써 이를 실현하고 있습니다(11항). 이러한 물질주의에 기반한 사회는 “오직 하나의 사명만을 가지게 됩니다. 즉, 집단 노동을 통해 물질적 생산을 이루는 것”이며, 이는 “하느님 없는 인류”라는 “낙원”으로 이어집니다(12항). 결국, 계층 구조의 마지막 흔적인 국가마저도 “자연스럽게 소멸될 것”입니다(13항). 교황은 이 모든 것을 “오류와 궤변으로 가득 찬 체계”라고 부르며, 그것이 국가의 참된 본질을 무시하고 “인간 인격의 권리, 존엄성, 자유를 부정한다”고 지적합니다(14항). 우리가 이후 러시아, 동유럽, 중국 등지에서 공산주의에 대해 알게 된 사실들을 고려할 때, 이러한 오류와 궤변은 1937년 당시보다 훨씬 더 명백하게 드러나야 마땅합니다. 그럼에도 불구하고 여전히 이 “낙원”을 옹호하는 사람들이 존재합니다!
비오 11세는 이어서 대중을 유혹하기 위해 사용되는 수단들에 대해 언급하며, 공산주의자들이 성공을 거두는 이유는 “자유주의적 경제 질서에 기인한 실제적인 폐해의 제거”를 주장하고, “이 세상의 재화를 보다 공정하게 분배할 것”을 요구하기 때문이라고 지적합니다. 이러한 목표들은 전적으로, 그리고 의심할 여지 없이 정당한 것입니다(15항). 실제로 자본주의와 자유지상주의의 옹호자들을 불편하게 만들 만한 한 구절에서, 비오 11세는 “임금 노동자들이 자유주의 경제에 의해 종교적·도덕적으로 빈곤한 상태에 방치되었기 때문에” 공산주의가 승리할 길이 열렸다고 판단합니다(16항). 공산주의의 지지자들은 선전술을 능숙하게 활용하며(17항), “자유 세계”의 언론은 음모적 세력들로 인해 죄책감이 따를 정도로 침묵을 지킵니다(18항). 다시 한 번, 이 교황은 모든 훌륭한 역사학자들과 마찬가지로, 숨은 세력들의 존재와 작용을 두려움 없이 인식한 인물이었습니다.
공산주의자들은 자신들의 목적을 달성하기 위해 살인과 약탈도 서슴지 않습니다. “인간의 마음에서 하느님이라는 개념 자체를 지워버리면, 사람들은 필연적으로 자신의 욕망에 이끌려 가장 끔찍한 야만성으로 치닫게 됩니다”(20항). 이 말은 2021년의 서구 사회, 곧 유아의 피로 뒤덮인 바다 위에 떠 있는 현실과 섬뜩할 정도로 맞닿아 있습니다. 교황은 공산주의가 결국에는 도덕을 부정함으로써 스스로 실패할 운명에 처해 있다고 지적합니다. 명확하고 널리 받아들여지는 공적 도덕 규범이 없다면 윤리적 책임의 조건은 존재하지 않으며, 누구도 타인을 신뢰할 수 없기 때문입니다. “테러는 도덕을 대신할 수 있는 유일한 수단이며, 오늘날 러시아에서는 바로 그 테러가 지배하고 있습니다”(23항).
시민 사회에 대한 가톨릭적 비전
이성의 발견과 신적 계시의 가르침에 근거하여, 제3부는 시민 사회에 대한 가톨릭의 비전과 그 안에서 인간의 위치를 설명합니다(25–38항). 사회와 개인 모두는 하느님께 그 근원을 두고 있으며, 하느님은 인간을 공동체 안에서 완성을 추구하는 사회적 존재로 창조하셨습니다. 인간의 영적이고 불멸의 영혼은 무수한 비이성적 피조물 전체보다도 비교할 수 없이 더 큰 가치를 지니며, 은총에 의해 신적 생명에 참여하게 될 때 그 존엄은 더욱 위대해집니다.
이러한 운명을 고려할 때, 하느님께서는 인간에게 “다양하고 여러 가지 특권을 부여하셨습니다. 생명에 대한 권리, 신체의 온전함에 대한 권리, 생존에 필요한 수단에 대한 권리, 하느님께서 정하신 길을 따라 궁극적인 목표를 향해 나아갈 권리, 결사의 자유, 재산을 소유하고 사용할 권리”를 주셨습니다(27항). 교황은 “사회는 인간을 위한 것이지, 그 반대가 아니다”라고 설명합니다(29항). 이는 개인의 행복이 “사회와의 유기적인 결합과 상호 협력을 통해” 이루어진다는 의미이며, “사회를 개인의 이기적인 목적에 종속시키는 자유주의적 개인주의의 의미는 아니”라고 강조합니다. 이러한 개인주의는 “오늘날 세계를 비참한 파멸로 몰아넣었다”고 지적합니다(32항 참조). 사회 전체의 재화와 사회 생활의 모든 기회와 책임은 개인의 선을 위해 존재하며, 한 개인이 다른 개인에게 종속되어 마치 노예가 주인을 섬기듯 하는 것이 아닙니다. 따라서 회칙은 전제주의적 체제에 반대하여 국가가 개인의 선을 위해 존재한다고 주장하며, 동시에 자유주의적 개인주의에 반대하여 개인의 선이 오직 사적인 선에만 국한된다고 보는 관점을 부정합니다. [6]
교황은 교회의 정치 교리가 “지속적인 균형”을 특징으로 한다고 설명합니다. 즉, “권위는 자유와 조화를 이루고, 개인의 존엄은 국가의 존엄과 조화를 이루며, 피지배자의 인간적 인격은 지배자의 신적 위임과 조화를 이룹니다.” 이는 영혼의 영원한 복지에 대한 배려와 건전한 지상 발전의 증진 사이의 균형을 의미합니다(34항). 교회는 “인종과 처지에 관계없이 모든 인간의 진정하고 보편적인 형제애”를 처음으로 그리고 유일하게 계시한 종교이며, “육체노동을 그 참된 존엄으로 끌어올렸고” 자선 단체와 장인 조합의 형성을 촉진했습니다(36–37항). 실제로 교회는 공산주의자들이 헛되이 약속하는 재화의 근원이자 제공자입니다.
방어적이고 건설적인 프로그램
제4부(39–59항)와 제5부(60–80항)은 무엇을 해야 하는지, 그리고 누가 그것을 해야 하는지를 다룹니다. 공산주의자들은 신앙이 미지근하고, 세속적 재화가 지나치게 중시되며, 그리스도인들이 가난한 이들을 외면하는 곳에서 더 쉽게 개종자를 얻기 때문에, 이러한 경향을 되돌리거나 최소한 저항하는 것이 첫 번째이자 근본적인 과제입니다(43항 이하). 근로자 임금의 부족과 같은 심각한 사회적 병폐는 공적 권위의 개입을 필요로 하며, 민간의 자선 활동은 물론 필수적이지만 그것만으로는 충분하지 않습니다. 또한 사회의 이익을 위해 신중한 체제는 재산의 과도한 축적과 기업 간 경쟁을 억제해야 합니다(49항 이하; 75항 참조). 『구세주이신 하느님(Divini Redemptoris)』 회칙은 그리스도의 왕권에 대해 다룬 비오 11세의 1925년 회칙 ‘크와스 프리마스(Quas Primas)’와 정의로운 사회 질서의 원칙과 경제 구조를 상세히 설명한 1931년 회칙 ‘사십년(Quadragesimo Anno)’을 함께 읽을 때 가장 잘 이해됩니다.
교황은 공산주의가 선의로 세계를 안심시키려는 선전에 현혹되지 않도록 가톨릭 신자들에게 경계할 것을 경고합니다(57항). 어떤 가톨릭 신자도 공산주의자들과 협력해서는 안 됩니다(58항). 이 정책은 “착한 교황 요한”과 제2차 바티칸 공의회에 이르러서야 비로소 철회되었습니다[7].
비오 11세는 환상을 품지 않습니다. “오늘날 인류를 괴롭히는 악은 전 세계적인 기도와 보속의 십자군 운동을 통해서만 정복될 수 있다”고 말합니다(59항). 사제들은 자신을 노동자 계층을 위한 선교사로 여기고, 성 빈센트 드 폴, 거룩한 아르스의 쿠레, 성 요한 보스코 등 가난한 이들에게 큰 도움과 위안을 준 성인들처럼 겸손하고 가난하며 사욕 없는 삶의 본보기가 되어야 합니다(60항 이하). 비오 11세는 세계 상황이 매우 심각하다고 보고, “암흑의 세력”에 맞서 싸우기 위해 비가톨릭 신자들뿐만 아니라 비교회인들에게도 도움을 요청합니다. 이는 그들이 “무정부 상태와 테러”를 피하고자 한다면 반드시 필요한 일입니다(72항).
우리는 비오 11세와 같은 교황이 절실히 필요합니다
『구세주이신 하느님(Divini Redemptoris)』 회칙은 파시즘에 관한 동반 회칙들과 함께 1930년대 전 세계 여론에 큰 영향을 미쳤으며, 국제 외교에도 흔적을 남겼습니다. 이는 불과 한 세기 전 교황청이 진리를 옹호하고 오류를 드러내기 위해 상당한 도덕적 권위를 행사했다는 사실을 상기시켜 줍니다[8]. 이 회칙은 공산주의뿐만 아니라 모든 형태의 전체주의에 맞선 “십자군 운동”에 강력한 추진력을 제공했으며, 이는 가톨릭 사회 이론과 사회 운동의 특징으로 자리잡게 되었습니다[9].
비오 11세와 유제니오 파첼리 추기경 간의 긴밀한 협력은, 파첼리가 교황 비오 12세로서 제2차 세계대전의 암흑기와 전후 시기에 교리적·외교적으로 동일한 노선을 따르게 하는 데 결정적인 역할을 했습니다[10].
소련 공산주의는 하나의 체제로서 결국 붕괴했지만, 아타나시우스 슈나이더 주교가 말하듯 그 몰락은 마치 식물이 씨앗을 퍼뜨리기 위해 씨앗집을 떨어뜨리는 것과 같았습니다. 그 씨앗들은 온 세상으로 바람을 타고 흩어졌습니다. 파티마의 성모님께서 말씀하신 러시아의 오류는 수십 년에 걸쳐 퍼져 나갔으며, 그 기간 동안 비오 11세와 비오 12세 같은 교리적으로 보수적인 교황들조차 성모님의 명시적인 요청에 따라 러시아를 티없으신 성심에 봉헌하는 일을 거부했습니다. 그들의 후계자들은 하늘의 메시지에 대한 불순종 정책을 고수했을 뿐만 아니라, 공산주의가 단지 가중된 추론일 뿐인 정치적 자유주의에 대한 수세기 동안의 비난을 점점 더 느슨하게 했습니다.[11] 이제 공산주의가 교회 혈류에 흐르고 있기 때문에 지상의 교회는 자가면역 질환의 피해를 입는 병원 환자와 같습니다.
우리는 주님께 간청합니다. 현대의 오류에 맞서 정통 신앙을 두려움 없이 고백하고, 뱀의 머리를 짓밟는 성모님께 겸손히 순종하는 교황을 처음으로 보내주시기를 바랍니다.
저자 주: 기도와 보속의 기회로서, 독자들은 소피아 프레스에서 주관하는 “성체에 대한 경외와 보속을 위한 9일 기도”에 1월 24일부터 2월 2일까지 참여해 보시길 권합니다. 자세한 내용은 여기에서 확인하실 수 있습니다.
NOTES:
[1] 『불타는 걱정(Mit Brennender Sorge)』, 『구세주이신 하느님(Divini Redemptoris)』, 『Nos Es Muy』에 대한 번역과 해설은 Sidney Ehler와 John B. Morrall 편저, 『Church and State Through the Centuries: A Collection of Historic Documents with Commentaries』(메릴랜드 웨스트민스터: 뉴먼 프레스, 1954), 516–592쪽을 참조하십시오.
[2] 매튜 호프만의 「제2차 바티칸 공의회의 잃어버린 공산주의 비판, 최초로 공개되다」, 폴 켄고르의 「제2차 바티칸 공의회의 미발표된 공산주의 비판」, 에드워드 펜틴의 「왜 제2차 바티칸 공의회는 공산주의를 외면했는가?」와 같은 충격적인 기사들을 참고해 보십시오.
[3] Rodger Charles의 『Christian Social Witness and Teaching』 제2권: 『The Modern Social Teaching: Contexts, Summaries, Analysis』(헤리퍼드셔: 그레이스윙, 1998), 52–100쪽을 참조하십시오.
[4] R. 고메스 페레즈의 「마르크스주의와 그리스도교: 신앙의 현실 앞에서의 주제 [회칙 『구세주이신 하느님(Divini Redemptoris)』 발표 40주년을 맞이하여]」, 『Scripta Theologica』 제9권 (1977): 623–644쪽을 참조하십시오.
[5] E. 케이힐의 『그리스도교 국가의 구조(The Framework of a Christian State)』 [1932] (뉴욕 해리슨: Roman Catholic Books / Catholic Media Apostolate, 발행년도 미상), 156–220쪽을 참조하십시오.
[6] 공동선이 어떻게 개인을 가장 완전하게 하는지를 보다 깊이 다룬 내용을 원하신다면, 『The Josias』에 실린 제 글 「그리스도교 윤리와 사회 질서의 기초: 이기주의와 이타주의 대 공동선을 향한 사랑」을 참조하십시오.
[8] J. 데릭 홈스, 『현대 세계의 교황직, 1914–1978(The Papacy in the Modern World, 1914–1978)』(뉴욕: 크로스로드, 1981), 77–117쪽을 참조하십시오. 레오 13세, 비오 10세, 비오 11세와 같은 교황들이 바오로 6세의 오스트폴리틱이나 프란치스코 교황의 중-바티칸 협정에 어떻게 반응했을지 궁금해지지 않을 수 없습니다.
[9] John Patrick Lerhinan의 『구세주이신 하느님(Divini Redemptoris)에 대한 사회학적 주석』, 『사회학 연구(Studies in Sociology)』 제17권 (워싱턴 D.C.: 미국 가톨릭대학교 출판부, 1946); François-Xavier Dumortier의 「전체주의」, Judith A. Dwyer 편, 『가톨릭 사회 사상의 새로운 사전(The New Dictionary of Catholic Social Thought)』(미네소타 콜리지빌: 리터지컬 프레스, 1994), 955–959쪽을 참조하십시오.
[10] 비오 11세와 파첼리 추기경 간의 협력에 대해서는 Oscar Halecki와 James F. Murray의 저서 『비오 12세(Pius XII)』(런던: Weidenfeld and Nicolson, 1954), 52–88쪽을 참조하십시오.
[11] 바오로 6세, 요한 바오로 2세, 프란치스코 교황 모두 경제적 자유주의를 분명히 비판했으며, 정치적 자유주의에 대해서도 다소간 비판한 바 있습니다. 그러나 그들이 다른 많은 측면에서 현대 서구의 자유주의를 수용한 점, 예를 들어, 정교 분리를 뜻하는 라이시테(laïcité)를 받아들이고, 이에 상응하는 통합주의(integralism)를 거부한 점을 고려할 때, 이러한 비판들을 단순한 부수적 언급(obiter dicta) 이상으로 보기에는 어려움이 있습니다.
"많은 이유 중 하나로 만약 미국이 주님을 더 이상 사랑하지 않는다면, 주님을 두려워하는 집단이라도 너희 정부안에 있어야 할 것이다. 그렇지 않으면 미국은 큰 고통을 받게 될 것이다. 그들은 하느님을 두려워하여 태어나지도 못하고 죽어가는 태아들의 살육을 멈추게 하여야 할 것이다."
- 베이사이드 메시지 중
로사리오의 성모님, 1984. 4. 14
온전한 채찍?
"나는 너희의 어머니로서, 하느님으로부터 온 중재자로서 온 인류에게 외친다. 내 말을 듣고, 하늘에서 온 가르침에 때라 행동하여라. 너희 자신과 자녀들을 구하여라. 남은 시간이 얼마 없다.
"공산주의와 노예라는 온전한 채찍을 받게 될 것이냐? 세상을 정화하기 위해 자연의 요소들이 사용될 것인가? 인류는 구원의 불덩이로 인한 극심한 열기와 불타는 고통을 느끼게 될 것인가? 하늘의 메시지를 듣고도 조롱하는 자들아, 이 땅에 이를 갈며 통곡하는 날이 반드시 오게 될 것이다.
"노아의 시대에 그랬던 것처럼, 지금도 인간은 자신의 역사에서 아무것도 배우지 못하였구나. 인간은 같은 실수를 반복하고 또 반복한다.
- 베이사이드 메시지 중
로사리오의 성모님, 1977. 2. 1
번역: 성미카엘회 회장 송 바울라 정자
SOURCE:
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