“내가 보낸 성직자들은 지상에서 천국을 대신할 수 있도록 은총을 내린 자들이다. 그런 너희에게 경고한다: 너희는 지금 당장 전통 전례들을 되돌려 놓아야 한다! 너희는 무너져가고 썩어들어가는 나의 교회를 되돌려 놓아야 한다! 너희는 파괴되고 있는 것들을 찾아 되돌려 놓아야 한다! 지금 당장!
“내가 간택한 자들 중 많은 자들이 안에서부터 멸망을 택하고 있다. 너희의 행위를 전능하신 아버지께서 모른 척 넘어가지는 않을 것이다. 신성함과 경건함을 가장한 잘못과 속임수와 기만들이 판을 치고 있다! 전능하신 아버지 앞에서 너희의 가면이 모두 벗겨질 것이다. 이제부터라도 조금씩 기반부터 고쳐야 한다. 그렇지 않으면 너희는 안에서부터 멸망하고 말 것이다.
“나는 나의 집에서 벌어지고 있는 온갖 종류의 신성모독 행위를 보고 있다. 너희가 얼마나 오랫동안 징벌을 피할 수 있다고 생각하느냐? 잠에서 깨어나거라, 나의 성직자들아! 너희는 그 누구도 속여서는 안 된다!”
- 베이사이드 메시지 중
예수님, 1975. 11. 22
전통 미사 전례로 되돌려라
"예수님께서는 당신의 성직자들이 그들의 소명을 수행하는 방식과 그들이 바치는 미사를 기뻐하지 않으십니다. 예수님께서는 새로운 미사 전례가 시작된 이후로 슬며시 교회에 들어온 많은 죄악들을 없애기 위해 전통 미사 전례가 되돌려 지기를 바라십니다.”
- 베이사이드 메시지 중
베로니카, 1985. 7. 1
죽은 영혼들을 위한 기도가 사라짐: 현대 가톨릭 장례미사의 문제점…
TraditionSanity.com, 2025. 9. 29 기사:
피터 크와스니브스키 Peter Kwasniewski 작성
오래 전에 제 삶에서 매우 중요한 사람이 세상을 떠났습니다. 나는 그 장례식에 참석했습니다. 사제가 집전하고 치마 정장을 입은 세 명의 여성이 성소에서 봉사하는 노부스 오르도(Novus Ordo) 양식의 장례 예식이었습니다. 장례식에 참석한 모든 사람들은 검은 옷을 입고 있었는데, 사제만은 흰 옷을 입고 있었습니다. 그 불일치는 눈에 띄게 거슬리고 품위가 없었습니다. 애도의 깊은 인간적 본능, 곧 신앙인의 감각(sensus fidelium)의 지울 수 없는 일부라 할 수 있는 것과, 죽은 이를 위한 미사에서 흰색을 도입한 괴상한 전례 개혁자들 사이의 대조는 그때만큼 분명하게 드러난 적이 없었습니다.
그러나 그 전날, 저와 가족은 한 사제 친구가 집전한 전통적인 위령 미사(Requiem Mass)에 참석했습니다. 그 대조는 단순히 깊은 것에 그치지 않고 충격적이었습니다. 우리는 그날과 다음 날 사이에서, 죽은 이를 위한 두 가지 전혀 다른 제의 사이에 감정적으로 매달려 있었습니다. 하나는 죽음을 치명적인 진지함으로 받아들이며, 떠난 영혼의 운명을 돌보고, 우리가 고통을 겪도록 허락하는 것이었고, 다른 하나는 죽음을 진부한 말과 공허한 약속으로 옆으로 밀어내는 것이었습니다. 금요일의 검은 제의, ‘진노의 날(Dies irae)’과 속삭이는 기도와 토요일의 스톨 위에 걸친 흰색 제의, 그리고 보편적 선의의 증폭된 감정 사이의 대비는 성인들의 신앙과 어제의 조급히 늙어가는 현대주의 사이를 가르는 심연을 상징하는 듯했습니다.
저는 이렇게 생각했습니다. 우리 시대의 가장 큰 기적은 가톨릭 신앙이 전례 개혁을 견뎌냈다는 것입니다.
한 통신원이 비슷한 경험을 이야기하며 저에게 편지를 쓴 적이 있는데, 저는 그의 생각을 공유하고 싶습니다.
방금 할아버지 장례식을 마치고 돌아왔습니다. 할아버지는 타락한 사람이셨고, 구원의 희망은 오직 하느님의 무한한 자비와 우리의 수많은 기도에만 달려 있었습니다. 하지만 제가 경험한 새로운 그리스도교 장례 예식의 기도와 의식에는 안타깝게도 그런 현실이 없었습니다. 신부님이 매번 가장 낙관적인 선택지만 선택하셨는지, 아니면 예식에 포함된 올바른 기도문을 낭독하셨는지 알 수는 없지만, 연옥이나 속죄, 심지어 고인이 이미 천국에 있다는 의심의 그림자조차 전혀 언급되지 않아 (말장난은 의도하지 않았습니다) 내내 경악했습니다. 오히려 처음부터 끝까지 할아버지의 영혼이 지금도 하느님의 얼굴 빛 속에 서 계신 것을 기뻐하라는 말씀을 들었습니다.
구원에 대한 확실하고 확실한 희망에 대한 지나치게 감미로운 설교의 흔적은 없었더라도, 제가 받은 압도적인 인상은 할아버지께서 이미 천사들과 함께 노래하셨기에 애도가 필요 없고, 할아버지의 안식을 위한 모든 기도는 불필요하다는 것이었습니다. 사실, 할아버지께서 확실한 구원을 하셨음에도 불구하고 눈물과 애도의 필요성을 묵살하신 거의 무심한 듯한 쾌활함과 진부한 태도는 매우 불쾌했습니다. 마치 "결국 죽음은 그렇게 큰 문제가 아니잖아"라고 말하는 듯했습니다.
물론, 흰색 제의와 관보는 그 인상을 더욱 강화시켰습니다. 그래서 나는 여기에서도 새로운 장례 예식이 상징적으로 빈약하고, 민감하게 재구성되며, 소독된 듯한 치료적 경험만을 제공한다는 사실에 가라앉는 듯한 불쾌한 감정에 압도되었습니다. 그것은 장엄한 형이상학적 현실 앞에서, 그리고 비잔틴 전례가 표현하듯 그리스도의 두려운 심판대 앞에서 떨기를 거부하는 그리스도교적 애도의 모습이었습니다.
간단히 말해서, 좋은 애도를 받지 못한 기분이었습니다. 죽음에 대한 우리의 기대가 이것뿐이라면, 그리스도인의 삶은 과연 살 가치가 있을까요? 우리의 애도가 그렇게 평범하고 운명이 예측 가능하다면, 믿음 안에서 죽는 것이 과연 영웅적인 일일까요? 아버지와 저는 나중에 증인들 앞에서 어떤 대가를 치르더라도 전통적인 장례식을 치러주겠다고 선언했습니다!
전통적인 위령 미사의 주요 목적은 세상을 떠난 영혼을 위해 기도하는 것입니다. 그 영혼이 구원받고, 만일 정화가 필요하다면(구원받은 영혼의 대다수가 그렇듯이), 연옥의 불에서 속히 풀려나기를 바라는 것입니다. 따라서 고대의 위령 미사(Requiem Mass)는 모든 관심을 신앙 안에서 떠난 이들에게 집중합니다. 이 생의 순례에 초점을 맞춘 시편 42편은 생략됩니다. 사제는 입당송(Introit)을 낭송하면서 십자 성호를 하지 않습니다. 향은 아주 조금만 사용됩니다. 설교는 없습니다. 특정 물품이나 신자들을 위한 축복은 사라졌습니다. 특별한 ‘하느님의 어린양(Agnus Dei)’은 영혼의 안식을 간구합니다(“dona eis requiem”). 살아 있는 이들을 위한 평화의 기도는 생략됩니다. 고유문(Propers)은 죽은 이를 위한 기도의 연속적인 직물처럼 이어지며 — 전례 전체가 분명히 회중을 구성하는 사람들 외의 다른 의도를 위해 봉헌되고 있음을 보여줍니다.
현대 장례식이 산 자의 정서적 위안과 고인의 필멸의 삶을 "기념"하는 데 치중하는 방식은 사실상 이중적인 불선행입니다. 첫째, 그리스도인들이 사랑하는 사람의 영혼 구원을 위해 기도하며 사랑으로 자신을 내어놓을 기회를 박탈합니다. 영적 자비의 행위를 수동적으로 받아들이는 것이 아니라 위대한 영적 자비를 실천할 기회를 박탈하는 것입니다. 둘째, 세상을 떠난 영혼이 자신을 위해 함께 기도할 수 있는 힘과 위로를 박탈합니다. 이는 죽은 자에게도, 산 자에게도 해롭습니다.
물론, 이 모든 것은 ‘네 가지 최후의 것들(Four Last Things)’에 대한 정통적 이해를 전제로 합니다. 그러나 지난 공의회 이후 성직자나 평신도에게서 그러한 이해를 기대하기는 드뭅니다.
가톨릭 교회의 전통에 따르면, 죽은 자들을 위해 우리가 어떻게, 얼마나 자주, 얼마나 많이 기도하느냐는 실질적인 차이를 만듭니다. 거룩한 희생 제사를 포함한 기도는 시간과 공간 속에서 이루어지는 특별한 인간 행위이므로, 하느님께 얼마나 강렬하게 기도하고 바치느냐에 비례하여 그 효과가 나타납니다. 따라서 연옥 영혼들을 위해 열심히, 그리고 자주 기도하는 것은 그들에게도, 우리에게도 유익합니다.
그러기 위해서는 우리가 하는 일을 믿고, 기도 그 자체를 통해 그 의미와 시급성을 되새겨야 하며, 적절한 기회를 활용해야 합니다. 공의회 이후 교회는 가톨릭 신자들에게서 이러한 모든 것을 어느 정도 박탈해 왔으며, 전례 전통의 재발견이 확산되는 지금에야 우리는 전통적인 위령 미사에서 죽은 이를 위한 간절한 기도가 다시금 모습을 드러내는 것을 보게 되었습니다.
그렇다면 우리는 무엇을 해야 할까요? 가능한 한 언제 어디서든 연미사(Requiem Mass)를 회복해야 합니다. 이를 집전할 수 있는 사제들에게 예물과 기도의 지향을 드려야 합니다. 우리의 유언장에는 전통적인 라틴 연미사가 우리를 위해 봉헌되도록 구체적인 지시를 포함시키고, 이를 위한 자금을 남겨 두어야 합니다. (영국과 웨일즈의 라틴 미사 협회가 발간한 소책자에서 자세히 설명하듯, 모든 가톨릭 신자는 전통적인 라틴 연미사를 요청하고 받을 수 있음을 주목해야 합니다.) 우리는 우리 주변에서 연미사가 봉헌될 때 참석하여 죽은 이들을 위해 간절히 기도해야 하며, 언젠가 우리의 사랑하는 이들이 우리를 위해 그렇게 해 주기를 희망해야 합니다.
하지만 문제는 당신이 생각하는 것보다 더 심각합니다
우리가 현재의 교착 상태에 이르게 된 경위를 이해하려면 약간의 신학적 기초 작업이 필요할 것입니다.
위령의 날과 모든 연미사(죽은 이를 위한 미사의 별칭으로, 자주 드리는 기도문 "Requiem aeternam dona eis, Domine, et lux perpetua luceat eis"에서 유래함)에서, 로마 교회의 전통 전례는 세상을 떠난 신자들의 영혼을 위해 기도합니다. 제가 이 단어를 강조하는 이유는 우리가 구체적으로 기도하는 내용의 형이상학적 무게를 온전히 인식하는 것이 중요하기 때문입니다.
1311년에서 1312년 사이에 프랑스 비엔에서 개최된 제15차 세계 공의회에서는 제2차 바티칸 공의회를 제외한 모든 공의회가 사용했던 종류의 언어를 사용하여 다음과 같이 교리적으로 정의했습니다:
우리는 이성을 가진 영혼, 곧 지성적 영혼의 본질이 그 자체로서 그리고 본질적으로 인간 육체의 형상(form)이 아니라는 것을 경솔하게 주장하거나, 이 문제에 대해 의심을 던지는 모든 교리나 명제를 잘못된 것이며 가톨릭 신앙의 진리에 반하는 것으로 거부합니다. 모든 이가 순수한 신앙의 진리를 알게 하고 모든 오류가 배제되도록 하기 위해, 이제부터 이성적 또는 지성적 영혼이 그 자체로서 그리고 본질적으로 인간 육체의 형상이 아님을 주장하거나, 이를 옹호하거나, 완강히 고수하는 자는 이단으로 간주되어야 한다고 우리는 정의합니다.
공의회 교부들은 여기서 아리스토텔레스의 교리를, 스콜라 학자들에 의해 매개된 형태로, 간접적으로 언급하고 있습니다. 이를 우리는 다음과 같이 요약할 수 있습니다.
생명 있는 존재들은 내적으로 성장하고 진화하며, 스스로를 회복하고, 스스로 먹이를 찾으며, 스스로 행위를 시작하고, 스스로를 번식합니다. 그들은 관습이나 기술에 의해 존재하는 것이 아니라 본성에 의해 존재하며, 실체와 기원, 그리고 현실성의 통일성을 지니고 있습니다.
기계와 비교해 보세요. 기계는 궁극적으로 기계가 아닌 외부에서 조립됩니다. 스스로 성장하지도 않습니다. 외부의 수리가 필요하고, 스스로 에너지를 공급하지 못하며, 외부에서 켜고 꺼야 합니다. 또한 외부의 통제와 지시를 필요로 하고, 스스로 번식하지 못하며, 하나의 실체가 아니라 많은 부품들로 이루어져 있습니다. 그들의 통일성은 단지 부품들의 질서에 의한 것일 뿐입니다.
마찬가지로, 바위처럼 생명이 없지만 자연적인 것들은 자연적인 속성을 가지고 있지만, 생물의 고유한 특성은 공유하지 않습니다. 따라서 아리스토텔레스는 생물에는 그것들을 살아 있게 하고, 살아 있게 하며, 그것들이 고유하게 하는 모든 것을 할 수 있게 하고, 실제로 할 수 있게 하는 원리가 있어야 한다고 주장합니다. 이것이 바로 영혼(그리스어로 psyche, 라틴어로 anima)입니다.
현대 과학은 이 결론을 조금도 바꾸지 못했습니다. 왜냐하면 과학이 한 일은 사물의 물질적 부분들을 매우 상세히 설명하는 것뿐인데, 그것들은 모두 살아 있는 현실성과 활동을 전제로 할 뿐, 그 자체로서 생명이라는 것을 설명하지 못하기 때문입니다. (아리스토텔레스의 견해를 옹호하는 글을 읽고자 하는 분들에게는 스티븐 볼드너의 「The Soul in the Explanation of Life: Aristotle Against Reductionism」을 추천합니다.)
그러므로 비엔 공의회로 돌아가 보면, 교회는 인간의 이성적 또는 지성적 영혼이 곧 그를 존재하게 하고, 그가 이성적·지성적 존재로서 살아 있게 하는 것임을 정의합니다. 즉, 그것은 인간 육체의 “형상(form)”으로서, 살 자체에 그 현실성, 생명력, 인간성, 기능성을 부여하는 것입니다. 지성은 아리스토텔레스가 이미 증명했듯 본질적으로 비물질적인 능력이며, 아퀴나스는 그러한 능력이 독립적으로 존재할 수 있음을 보여주었습니다. 다만 그것은 육체와 분리되어 독립적으로 존재하도록 의도된 것은 아닙니다.
이것이 바로 아퀴나스가 인간 본성의 온전함을 회복하기 위해 육신의 부활이 "필수적"이라고 주장하는 이유입니다. 인간은 육체와 영혼의 복합체입니다. 죽음과 함께 영혼과 육체는 분리되고, 물질적인 잔재는 해체되며, 영혼은 영원한 보상을 받습니다. 성화의 은총 없이 죽은 자에게는 지옥, 은총 상태에서 죽은 자에게는 천국이 주어집니다. 그리고 그러한 보상이 필요한 자에게는 연옥에서 정화의 시간이 주어지는데, 우리는 이것이 대부분의 신자들이라고 합리적으로 추측할 수 있습니다. 모든 분리된 영혼은 자신의 육체를 되찾기를 바라며, 이는 결국 마지막 심판 때 이루어질 것입니다.
가톨릭 교회 교리서는 이 점에 대해 적어도 전통적인 가르침을 반영하여 비엔 공의회의 내용을 반복합니다. "영혼과 육체의 일체성은 너무나 심오해서 영혼을 육체의 '형태'로 간주해야 합니다. ... 인간에게 있어서 영과 물질은 두 가지 본성이 결합된 것이 아니라 오히려 그 결합이 하나의 본성을 형성합니다"(가톨릭 교회 교리서 365항).
이제 11월 2일 전통적인 라틴 미사의 기도문들(집전기도 Collect, 봉헌기도 Secret, 영성체 후 기도 Postcommunion)로 눈을 돌려 보면, 우리는 무엇을 발견하게 될까요?
오 하느님, 모든 신실한 이들의 창조주시며 구속주이신 주여,
당신의 종들과 여종들의 영혼에게 모든 죄의 사함을 허락하소서.
그리하여 우리의 경건한 기도를 통하여, 그들이 언제나 갈망해 온 용서를 얻을 수 있게 하소서.
성부와 성신과 함께 영원히 살아 다스리시는 주님…
오 주님, 간청하오니 자비의 눈으로 우리가 당신께 봉헌하는 이 제물을 굽어보소서.
이는 당신께서 그리스도 신앙의 공로를 허락하신 당신의 종들과 여종들의 영혼을 위함이오니, 그들이 또한 그 신앙의 상급을 받게 하소서.
우리 주 그리스도를 통하여…
오 주님, 당신의 종들의 기도가 당신의 종들과 여종들의 영혼에 유익이 되게 하소서.
그리하여 그들을 모든 죄에서 해방하시고, 당신의 구속에 참여하게 하소서.
성부와 성신과 함께 영원히 살아 다스리시는 주님…
앞서 언급한 기도문들은 전통 미사 경본에서 죽은 이를 위한 미사에 사용되는 모든 기도문들의 전형적인 예입니다.
이와 대조적으로 노부스 오르도 미사 경본에서는 이 세 기도문이 상당 부분 삭제되어 있습니다. 독자들이 직접 확인할 수 있는 다른 차이점들도 많이 있습니다:
오 주님, 우리의 기도를 자비로이 들으시고,
죽은 이들 가운데서 부활하신 당신 아드님에 대한 우리의 믿음이 깊어질수록,
당신의 떠난 종들을 위한 우리의 부활의 희망도 새 힘을 얻게 하소서.
우리 주 예수 그리스도를 통하여…
오 주님, 우리의 봉헌물을 인자하게 굽어보시어,
당신의 떠난 종들이 당신 아드님과 함께 영광 속으로 들어가게 하소서.
그 아드님 안에서 우리는 모두 그 위대한 사랑의 신비로 하나 되어 있나이다.
성부와 성신과 함께 영원히 살아 다스리시는 주님…
오 주님, 간청하오니, 우리가 이 파스카 성사를 거행한 당신의 떠난 종들이
빛과 평화의 거처로 들어가게 하소서.
우리 주 그리스도를 통하여…
무엇이 빠졌고, 무엇으로 대체되었는지 눈치채셨나요? 특히, “영혼”이라는 단어는 단 한 번도 등장하지 않습니다.
다시 말해, 위의 기도문은 새로운 미사경본의 기도문 유형을 잘 보여주는데, 여기서 우리는 많은 안타까운 결함을 발견하게 됩니다:
1. “영혼”(anima)이라는 단어가 거의 완전히 사라졌습니다. 요제프 라칭거는 그의 저서 『에스카톨로지』에서 이를 인정하며 이렇게 말했습니다: “영혼에 대해 말하는 것이 성경적이지 않다는 생각이 너무나 널리 받아들여져서, 새 로마 미사 경본에서는 죽은 이를 위한 전례에서 anima라는 용어를 아예 억제해 버렸다. 그것은 또한 장례 예식에서도 사라졌다.” (p. 105)
2. 앞서 언급한 모든 영혼을 위한 첫 번째 미사의 집전기도(Collect)는 죽은 이를 위한 명시적인 청원을 담고 있지 않습니다. 그것은 부활하신 그리스도에 대한 우리의 믿음이 깊어지는 것과, 죽은 이들의 부활에 대한 우리의 희망이 강화되는 것에 대해 말합니다. 그 안에 거짓된 것은 없지만, 위령 미사의 본래 목적을 드러내는 목소리를 내지 못하고 있습니다. 집전기도의 기능은 바로 그것이어야 합니다.
3. 앞서 인용한 위대한 로마 집전기도 Fidelium, Deus, omnium Conditor et Redemptor는 11월 2일 노부스 오르도 전례에서 사라졌습니다. 그것은 여전히 죽은 이를 위한 미사 기도문들 가운데 선택지로 남아 있지만, 이상한 변화가 일어났습니다. 이제 그것은 성육신하신 아드님이 아니라 성부께 드려지고 있습니다(“Qui vivis” 대신 “Per Dominum nostrum”이 사용됨). 그리고—짐작하셨겠지만—하느님의 종들과 여종들의 영혼에 대한 언급은 없습니다. 편집으로 삭제된 것입니다.
여기서 우리가 목격하는 것은 수천 가지 중 또 하나의 작은 사례로서, 교회의 기도를 시대정신(Zeitgeist)에 맞추려는 모더니즘의 승리입니다. 이번 경우에는 “영혼”이라는 개념이 성경에 자리할 수 없다고 잘못 주장하는 자유주의 성서 비평과, 이미 2천 년 전에 가장 뛰어난 그리스 철학자들에 의해 반박된 물질주의적 과학이 불편해하는 방식으로 말하는 것에 대한 당혹감이 그것입니다. 우리는 교회의 끊임없는 전례 전통(lex orandi)에서의 일탈을 목격하며, 이는 시간이 흐름에 따라 신앙의 법(lex credendi)과 삶의 법(lex vivendi)에 깊은 결과를 가져옵니다. 가톨릭 신자들의 기도 방식을 바꾸면, 그들이 믿는 바와 행동하는 방식도 바뀌게 됩니다. 현대 가톨릭 장례가 이 글의 앞부분에서 묘사된 스캔들이 된 것은 놀라운 일이 아닙니다. 앙드레 구셔스트-무어가 말하듯이:
신성하고 물질을 초월하면서도 동시에 물리적 영역 안에 온전히 존재하는 인간 영혼이라는 개념이 인간의 의식에서 사라진다면, 사람들은 마치 자신의 영혼과 타인의 영혼이 존재하지 않는 것처럼 살아갈 것입니다. 이러한 의미에서, 신성함과 초월성이 시야에서 사라지면서 우리 세상의 많은 사람들에게 포스트휴먼 세계가 도래했다는 데 동의할 수 있을 것입니다. (『만물의 영광』, 159쪽)
수년 동안 나는 11월 2일과 많은 다른 날들에 전통적인 레퀴엠 미사에서 스콜라 합창단과 함께 노래할 수 있는 특권을 누려 왔습니다. 이 미사는 모든 면에서 숭고하며, 특히 성가가 그러합니다. 그 가운데서도 Dies Irae라는 서열가는—노부스 오르도 죽은 이를 위한 미사에서는 완전히 제거되었지만, 전 세계의 전통 라틴 미사에서는 여전히 기도되고 노래되는—초자연적 신앙, 주님에 대한 두려움, 떠난 영혼들에 대한 사랑, 현실성, 그리고 궁극적으로 희망을 표현하는 데 있어 비교할 수 없는 걸작으로 돋보입니다. 희망은 결국 우리가 어려운 것들을 향해 나아가도록 이끄는 덕목이며, 우리 죄인들에게 구원은 인간적 관점에서 볼 때 어려운 것입니다. 어렵지만, 그렇기에 우리가 가진 모든 것, 우리가 할 수 있는 모든 것, 우리가 견뎌낼 수 있는 모든 것을 바칠 가치가 있습니다.
많은 주교들이 지옥으로 떨어질 것이다
"하느님의 심판은 인간의 심판과 같지 않습니다. 전능하신 하느님께서는 양심으로만 판단하실 것입니다. 여러분의 계급, 세속의 재화 축적은 여러분을 다른 사람보다 앞에 세우지 않습니다. 많은 사람들이 거룩하신 하느님의 집에서 자신의 영혼을 팔았습니다. 아직 하느님께 자신의 죄를 보속할 시간이 있는 지금 이 순간에 자신의 죄를 벗고 모든 세속의 이득을 제거하는 것이 훨씬 더 나을 것입니다. 정말 많은 주교들이 지옥으로 떨어질 것이기 때문입니다.”
- 베이사이드 메시지 중
성 토마스 아퀴나스, 1972. 8. 21
변역: 성미카엘회 회장 송 바울라 정자
SOURCE:
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