예수님께서는 절대로 변하지 않습니다
"나의 자매들이여, 어둠에서 빠져나오세요. 여러분은 잘못된 인도를 받았습니다. 세상의 유행을 따르지 마세요. 천국에서는 유행이란 없습니다. 예수님께서는 절대로 변하지 않습니다. 세상의 것을 쫓는 자들에게는 큰 벌이 내려질 것입니다. 사탄이 여러분의 수도원에 보낸 자들 때문에 낙담하여 수도원을 떠나면 안 됩니다. 순결함과 경건함의 본보기로 서야 합니다. 여러분이 사람에게 버림을 받을 때에도 하느님께서는 여러분을 버리지 않으실 것입니다. 십자가를 지고 따르십시오. 여러분의 관습을 다시 돌려놓아야 합니다.”
- 베이사이드 메시지 중
성녀 소화 데레사, 1972. 11. 20
모든 새로운 시도와 실험은 즉시 중단하여라
"교회 안의 모든 새로운 시도와 실험은 즉시 중단하고 치워야 한다! 너희는 이미 율법을 받았고 길을 제시받았다. 지금 당장 나의 집을 되돌려 놓아라. 어둠에 싸인 집은 죽음의 띠를 두르게 될 것이다. 문이 닫힐 것이며, 영혼들은 빛을 갈망하다 굶주려 죽게 될 것이다. 거리에 피가 넘칠 것이며, 죽음은 흔한 일이 될 것이다. 이것이 너희가 원하는 것이더냐?”
- 베이사이드 메시지 중
예수님, 1975. 11. 22
브란트뮐러 추기경, 루터에게서 영감을 받은 시노드 모델에 경고: "가톨릭 교회론과 양립할 수 없다"...
Infovaticana.com, 2026. 9. 6 기사:
발터 브란트뮐러 추기경은 자신이 보기에 ‘시노달리티(공동합의성)’라는 개념이 목자와 평신도가 “동등한 목소리”로 참여하고 구성원을 민주적으로 선출하는, 개신교적 모델에서 영감을 받은 것이라고 경고했습니다. 교회 역사가인 그는 이러한 개념은 1520년에 마틴 루터가 제시한 사상에 뿌리를 두고 있으며, 결국 “가톨릭 교회론과 양립할 수 없다”고 결론지었습니다.
97세의 브란트뮐러 전 교황청 역사과학위원회 위원장은 산드로 마지스터 출판사에서 발행한 "시노달리티에 관하여"라는 제목의 에세이에서 자신의 주장을 펼칩니다. 이 글에서 그는 시노달리티라는 용어의 모호한 정의에 의문을 제기하고, 시노드의 본질적 성격은 주교적임을 주장하고, 세속적 구조와 민주적 절차를 “비판 없이” 교회 생활에 도입하는 것에 대해 경고했습니다.
여전히 ‘명확하고도 단호한 정의’가 결여되어 있다
"프란치스코 교황 이후로 사람들은 다양한 맥락과 의미로 '시노달리티'라는 용어를 끊임없이 사용해 왔습니다. 하지만 이 용어에 대한 명확하고 모호하지 않은 정의는 여전히 결여되어 있습니다"라고 브란트뮐러는 말을 시작합니다.
추기경은 문제를 설명하기 위해 괴테의 『파우스트』로 눈을 돌리며, 교수로 가장한 메피스토펠레스와 한 학생 사이의 대화를 떠올립니다. 학생은 ‘말은 반드시 어떤 사상과 대응해야 한다’고 이의를 제기하지만, 메피스토펠레스는 ‘사상이 결여된 곳에서는 언제나 제때에 말이 나타난다’고 응답합니다.
브란트뮐러 추기경은 메피스토펠레스가 놓는 ‘함정’을 피하기 위해서는, 먼저 시노드가 본래 무엇인지를 규정하는 것에서 출발해야 한다고 생각합니다
“고전적인 가톨릭 개념에서 시노드는 치안 및 사목 직무를 공동으로 수행하기 위해 모인 주교들의 모임입니다”라고 그는 설명했습니다.
교회의 모든 주교들이 교황 또는 그의 대리자의 주재 아래 소집되어 모일 때, 그것은 ‘보편 공의회’ 혹은 ‘에큐메니칼 공의회’입니다. 브란뮐러 추기경은, 베드로와 함께 그리고 베드로 아래(cum et sub Petro) 활동하는 이러한 공의회가 가장 높은 교도권적·사목적 권위를 지니며, 신앙의 순종을 요구하는 결정적이고 무류한 교리를 선포할 수 있다고 지적합니다.
모인 주교들이 특정 교회 그룹, 예를 들어 교구 또는 지역에 속해 있을 경우, 이는 특별한 공의회가 되며, 교권에 대한 교도권을 행사하고 그 결정은 교황청의 승인을 받아야 합니다.
그는 "두 경우 모두 주교들은 성사적 서품을 통해 받은 교도권과 사목적 권한에 따라 행동한다"고 강조했습니다.
브란트뮐러 추기경은 심지어 주교 시노드의 명칭 자체에 의문을 제기한다
추기경은 자신의 논리를 1965년 교황 바오로 6세가 자의교서(motu proprio) 'Apostolica sollicitudo'를 통해 창설한 주교 시노드까지 확장하여 설명합니다.
브란트뮐러는 이 기관의 "필요성이나 적절성"에 대해서는 의문을 제기하지 않지만, 이 기관이 교황의 자문 기구로 만들어졌다는 점을 상기시킵니다. 참여자들은 교황이 개별적으로 소환하며, 그들의 임무는 교리를 선포하거나 결정을 내리거나 법률을 제정하는 것이 아니라 교황에게 조언하는 것입니다.
이러한 이유로 그는 이 경우에도 사용된 용어가 혼란을 야기할 수 있다고 생각합니다.
그는 "개념의 명확성을 위해, 이 맥락에서 오해를 불러일으킬 수 있는 '시노드'라는 용어를 피하고, 더 적절한 다른 명칭을 찾는 것이 적절할 것"이라고 주장하였습니다.
사제와 평신도는 주교에게만 허용된 직무를 수행할 수 없습니다
브란트뮐러 추기경은 이러한 반대 의견을 최근에 만들어진 기구들, 즉 주교뿐 아니라 사제와 남녀 신자들이 하느님의 백성 전체를 대표하는 자격으로 참여하는 다른 모든 기구들에까지 확대 적용하였습니다.
추기경은 이러한 경우에도 올바르게 ‘시노드’라고 말할 수 없다고 주장합니다. “왜냐하면 사제나 평신도는 성품성사를 통해서 주교들에게 독점적으로 부여된 교도권적·사목적 직무를 수행할 수 없기 때문입니다.”
“그렇다고 해서 평신도가 교회 생활에서의 협력에서 배제되어야 한다는 뜻은 아니다”라고 그는 분명히 합니다. 브란트뮐러 추기경은 “유능한 평신도에게 전문가로서의 역할을 맡기는 것은 당연히 가능하다”고 명시적으로 인정합니다.
그러나 그러한 평신도의 협력이 존재하는 경우, 그는 "'시노드', '시노달리티' 및 기타 유사한 단어의 부적절한 사용을 신중하게 피하고" 해당 기구의 본질을 정확하게 반영하는 명칭을 사용할 것을 촉구합니다.
"세속적 구조와 민주적 절차”
브란트뮐러는 이러한 유형의 단체가 등장하게 된 배경에는 현대 정치 모델을 교회 구조에 적용하려는 더 광범위한 경향이 있다고 보았습니다.
그는 "이러한 기구의 설립은 시대의 흐름에 발맞추기 위해 세속적인 구조와 민주적 절차를 교회의 삶에 다소 비판적이지 않은 방식으로 심어 넣으려는 의지에서 비롯된 것임이 분명하다"고 말했습니다.
따라서 그의 비판은 사제나 평신도를 자문하는 가능성 자체를 겨냥한 것이 아니라, 성품성사에서 비롯되는 차이가 민주적 절차와 의사결정 능력의 평등을 통해 희석되는 구조를 만드는 데 향하고 있습니다.
루터의 사상에서 영감을 받아 모든 사람에게 "동등한 발언권"을 부여하는 모델
이 지점에서 브란트뮐러 추기경은 특정한 현대의 시노달리타스 개념과 개신교적 모델 사이에 직접적인 연관성을 설정합니다.
추기경은 이러한 접근 방식이 "특히 개신교 모델에서 영감을 받은 일종의 시노드"를 가톨릭 영역 속에 도입하는 것과 같다고 주장하며, 그 구성원은 사제와 다양한 직업 및 문화적 배경을 가진 남녀 중에서 민주적으로 선출되고 "모두에게 동등한 발언권이 주어진다"고 말합니다.
브란트뮐러는 이러한 개념이 1520년 마틴 루터의 논쟁적인 저술에서 비롯되었다고 봅니다.
추기경에 따르면, 루터는 성직 서품 성사의 제정이 예수 그리스도에게서 비롯되었다는 것을 부인했으며, 세례만으로도 남녀 누구나 사제, 주교, 교황이 될 수 있다고 주장했습니다.
브란뮐러 추기경은 여기서 단호한 결론을 내립니다. ‘이러한 시노달리티 개념은 가톨릭 교회론과 양립할 수 없음이 분명하다.’
브란트뮐러 추기경은 주교회의의 발전 과정에 의문을 제기한다
추기경은 주교회의의 출현을 이러한 역사적 과정 속에 놓고, 그 탄생을 구체제의 종말, 유럽의 "왕좌와 제단" 체제, 그리고 근대 세속 국가의 등장과 연결 짓습니다.
그는 설명합니다. “19세기 전반기에 유럽에서 주교회의가 발전하기 시작했을 때, 그들의 참조 틀은 교회의 위계적 구조가 아니라 각 국가였다.”
이러한 이유로, 주교회의 협의 및 의사결정 활동은 초기에는 근대 세속 국가 안에서 교회의 상황과 활동과 관련된 문제들을 다루었습니다. 교리적·전례적·성사적 사안들은 제외되었으며, 다만 혼인만은 예외였는데, 이는 나폴레옹식 모델을 따른 국가들이 법적 규제를 주장했기 때문입니다.
프란치스코 교황 재위 기간 동안 부여된 교도권적 권위
브란트뮐러 추기경은 시노드에 대한 이러한 역사적 개념을 바탕으로 ‘복음의 기쁨, Evangelii gaudium’에 대한 구체적인 비판을 제시합니다.
추기경은 프란치스코 교황이 사도 권고에서 시노드에 "비록 제한적이지만 진정한 교리적 권위"를 인정한 것을 "매우 문제가 있다"고 생각합니다.
브란트뮐러 추기경은 시노드가 각 주교와 교황 사이에 위치하는 위계적 지위를 구성하지 않는다고 주장합니다.
그는 이렇게 단언합니다. “교리 문제에 있어서도 주교회의는 교회의 위계 구조 속에서 중간 단계에 해당하는 기관이 아니며, 보편 교회의 교도권과 경쟁하거나 교황의 교도권적 우위를 위협할 수 있는 국가 교회의 기관도 아니다.”
"신아리우스주의적 교회론" 경향
브란트뮐러 추기경은 19세기 말 이후, 특히 유럽에서 주교회의가 점차 시노드를 대체해 왔으며, 그 형식과 기능은 정치적 모델을 채택해 왔다고 주장합니다.
추기경은 이러한 현상이 "교회의 본질에 대한 이해가 점차 세속화되고 있음을 보여준다"는 점을 간과하기 어렵다고 생각합니다.
그는 이를 설명하기 위해 "신아리우스주의적 교회론"이라는 표현을 사용합니다.
브란트뮐러 추기경에 따르면, 이러한 경향은 교회의 초자연적 성격을 명시적으로 부정하는 것은 아니지만, 점진적으로 그러한 초자연적인 현상을 뒤로 밀어내어 결국 교회를 근본적으로 "사회적 실체"로 바라보게 합니다.
교회의 세속화를 막기 위해 시노드를 되돌리기
이러한 발전에 직면하여, 브란트뮐러 추기경은 자신의 성찰을 마무리하면서 개별 교회의 시노드가 지닌 역사적 중요성을 회복할 것을 제안합니다. 그는 그것들이 정치적 영토 구분이 아니라 진정한 교회적 구조에 해당한다고 보기 때문입니다.
그는 "정치적 색채를 띤 이러한 주교회의와는 반대로, 진정한 교회적 위계 구조에 충실한 개별 교회의 시노드가 본래의 중요성을 되찾아야 한다"고 주장합니다.
추기경은 또한 이러한 주교회의들이 전례적 차원을 더욱 강하게 회복할 것을 제안하는데, 이는 6세기 이래로 문헌에 기록된 관행을 따르고, 요한 바오로 2세 치하에서 공포된 주교 전례서가 제공하는 형식을 따르는 것입니다.
브란뮐러 추기경에게 있어, 이러한 진정한 주교 시노드를 회복하는 것은 단순히 용어적·조직적 문제에 그치지 않고, 교회 이해의 점진적 세속화에 대한 응답입니다.
그는 "이러한 방식으로 교회의 세속화 과정을 효과적으로 차단할 수 있으며, 동시에 베네딕트 16세가 절실히 필요하다고 강조했던 '탈세속화'를 향한 중요한 발걸음을 내딛을 수 있을 것"이라고 결론지었습니다.
훨씬 나쁜 것이 다가온다
"그리고 만약 너희가 이미 교회에서 대학살이 일어난 것을 보았다 하더라도, 수년 전 어머니께서 주신 기도, 보속, 희생의 규칙을 따르지 않아서 찾아올 최악의 상황은 아직 오지 않았다는 것을 명심하여라.”
- 베이사이드 메시지 중
예수님, 1986. 6. 18
번역: 성 미카엘회 회장 송 바울라 정자
SOURCE:
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